Введите ключевое слова

 

Об авторе книги

Первое русскоязычное справочное

издание, в котором сделана попытка разъяснить большинство основных

понятий и терминов, используемых в исламской традиции. Содержит информацию об исламских

первоисточниках - Коране и Сунне, их истории и методах толкования, об основах исламского вероучения, о доктрине Единобожия, правовых и вероучительных школах в Исламе, различных мусульманских сектах, а также биографические данные о членах семьи Пророка Мухаммада, его сподвижниках и их последователях, известных правоведах, мыслителях, толкователях Корана, каламистах.

 

Исламский энциклопедический словарь

Автор: А. Али-заде
Серия: Золотой фонд исламской мысли

Издательство: Ансар

Год: 2007 г.
Переплет: Твердый

Страниц: 400
Тираж: 3000 экз.
Формат: 70x100/16

 

Купит книгу на сайте Ozon.ru

 

Скачать книгу можно с сайта Xadis.ru

 

Исламский энциклопедический словарь содержит объём информаций равный четыремстам  страницам, и вы можете его свободно копировать для своих нужд что бы сослаться на определенное место в словаре читать далле

 

Содержание словаря по буквам

А   Б   В   Г   Д   З   И   Й   К   Л   М   Н   О  Р   С   Т   У   Ф   Х   Ч   Ш

 

Содержание словаря по темам

На главною страницу

Основополагающие принципы ислама

Доктрина единобожия

Мусульманская эсхатология

Ангелы

Дьявол и джинны

Грехи и покаяние

Борьба за возвышенные идеалы и священная война

Категории людей

Доисламское язычество

Вероотступничество (ридда) и лжепророки аравии

Мусульманское государство

Города, географические названия

Мечети и святые места

Народы и племена

Некоторые исторические личности и события

Религиозные общины

Священные реликвии; писания, ниспосланные до корана

Исламские первоисточники

Пророки и праведники

Чудеса, совершенные пророками

Члены семьи и прямые потомки пророка мухаммада

Современники и родственники пророка мухаммада

Сподвижники пророка мухаммада

Последователи сподвижников пророка мухаммада

Мусульманское право (фикх)

Калам и философия

Духовное учение ислама (тасаввуф)

Секты, движения, направления

Реформаторы, просветители, политические деятели

Мусульманский календарь и праздники

Список использованной литературы

 

Т

Таганни

Таваф

Тур ас-Сина

Тирмизи Мухаммад

Табиуны

Табакат

Табари Мухаммад

Тахият аль-Масджид

Таассуб

Таанни

Табарани Сулейман

Тальха ибн Убайдулла

Тулайха

Таура

Табут ас-Сакина

Тадждид ан-Никах

Тилава

Тиджаниты

Таба ат-Табиун

Тадждид аль-Иман

Ташаххуд

Тахара

Тафсир

Тааддуд аз-Завджат

Тафаккур

Таухид

Тауба

Таслис

Тасвир

Тасбих

Тасаввуф

Тарикат

Тарух

Таравих

Танасух

Талут

Талбия

Талак

Такфир

Таклид

Такья

Такия

Такбир

Тайаммум

Таква

Тазия Тазир

Таваккуль

Тасаддук

Табзир

 

 

Тааддуд аз-Завджат - женитьба на нескольких женщинах, полигамия. Исламская религия разрешает полигамию, но не обязывает и не принуждает к этому. В основном она имеет место при какой-либо необходимости. То есть тааддуд аз-завджат не является ни фардом, ни сунной, а является мубахом. Мужчина не может иметь одновременно более четырех жен.

Таанни - совершение дел осмысленно, без спешки или поспешности. При совершении дел, мусульманин не должен спешить и принимать необдуманные и поспешные решения.
Спешка позволительна только в следующих пяти случаях:
1. Накрытие стола для путника;
2. Раскаяние в совершенном грехе;
3. Совершение обязательного намаза вовремя;
4. Обучение детей основам религии;
5. Похороны умершего человека.

Таассуб - фанатизм, догматизм. Это фанатичное следование определенному убеждению и неприятие никаких других аргументов, даже если они истинны. Это качество чуждое Исламу и осуждаемое им. Коран и Сунна пророка Мухаммада призывают мусульман расширять свой кругозор, изучать явления окружающего мира и искать во всем доказательств, а не фанатично следовать определенному кругу догм. 

Таба ат-Табиун - мусульмане первых поколений, которые видели табиунов, общались с ними и учились у них (См. Табиуны). Согласно хадису, приведенному в сборниках Бухари и Муслима они названы одними из самых праведных людей после сахабов и табиунов. Поколения табиунов и таба ат-табиунов сыграли важнейшую роль в сохранении и передаче последующим поколениям исламской традиции и религиозных предписаний, восходящих к пророку Мухаммаду, которые в дальнейшем были отобраны, классифицированы и развиты выдающимися исламскими учеными. Период деятельности сахабов, табиунов и таба ат-табиунов продолжался около 200 лет. 

Табакат - под этим названием известно большое количество книг, которые были написаны мусульманскими авторами. Название означает постепенное собирание автором этих трудов различных исторических повествований прошлого вплоть до периода его жизни. Наиболее известными являются книги "Табакат аль-кубра" Ибн Сада, "Табакат" Муслима и Насаи.

Табарани Сулейман (260/873-360/970) - известный толкователь Корана, правовед и хадисовед. Родился в Тиверии (Палестина), а затем проживал в Исфахане, где и умер. Полное имя с куньей - Абу аль-Касим Сулейман ибн Ахмад ат-Табарани.
Ат-Табарани обучался наукам у известных ученых своего времени. Обладал отличной памятью и знал наизусть более 3000 хадисов с цепочками их передатчиков. Для собрания и изучения хадисов и других преданий много путешествовал по различным регионам мусульманского мира. Основные сочинения: «Муджам аль-Кабир», «Муджам аль-Авсат» и «Муджам ас-Сагир».

Табари Мухаммад (224/838-310/923) - выдающийся мусульманский историк, правовед, знаток хадисов и толкователь Корана. Полное имя с куньей - Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари. Родился в Табаристане (на юге Каспийского моря), получил образование в Рее, Басре, Куфе, Медине, Сирии, а затем приехал в столицу Халифата - Багдад. Его учителями были известные в мусульманском мире ученые. Табари является автором большого количества сочинений по различным наукам. Он отличался большими познаниями и большим трудолюбием. Сообщается, что в течение сорока лет он ежедневно писал по 40 страниц и, по этой причине, ему удалось создать многотомные сочинения, некоторые из которых были утеряны.
Первоначально Табари был последователем шафиитского мазхаба, однако, затем, он сам стал муджтахидом и основал свой мазхаб, который не сохранился до наших дней. Некоторые люди считали его шиитом. Однако это утверждение не соответствуют действительности.
Наиболее известным сочинением Табари, благодаря которому он стал всемирно известен, является его «История» (Тарих ар-Русуль ва аль-Мулюк). В этом многотомном сочинении содержится подробная история Ислама и мусульманских государств первых веков хиджры. «История» Табари является одним из самых авторитетных источников, на которые ссылаются ученые всего мира при описании истории мусульманских государств периода средневековья. Благодаря этому сочинению, Табари даже назвали отцом мусульманской истории.
Второй крупной всемирно известной работой Табари является его толкование Корана «Джами аль-Байан фи Тавили Айат аль-Куран», где он объяснял смыслы этой Книги на основании различных сохранившихся до его времени повествований и преданий. Все толкователи Корана последующих веков ссылались на это сочинение.
Помимо этих двух всемирно известных сочинений, известны еще несколько работ Табари в области коранистики и права, таких как «Ихтилаф аль-Фукаха», «Китаб аль-Кыраат ва Танзиль аль-Куран», «Китаб аль-Муджуз филь-Усул».

Табиуны - праведные мусульмане, которые были знакомы со сподвижниками пророка Мухаммада и получили от них религиозные знания. Согласно хадису от пророка, который приводится у Бухари и Муслима, поколение табиунов является самым лучшим после поколения сподвижников. Слово «табиун» употребляют дословно в значении подчинения, то есть в значении «подчиняющиеся сподвижникам». В Коране о поколении табиунов говорится: «Те, которые пришли после них, говорят: «Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах злобы к тем, которые уверовали...» (59: 10).
Табиуны являются вторым поколением в Исламе после сподвижников. Их период продолжался приблизительно до 120 года хиджры, охватывал почти весь период правления династии Омейядов, характеризовался большим прогрессом мусульманского общества в науке и культуре.  После них следует третье поколение «таба ат-табиун».
Некоторые мусульманские улемы делят табиунов на несколько степеней. Самой наивысшей степени удостоились те, которые встречались с десятью сподвижниками пророка Мухаммада, которым при жизни был обещан рай (См. Ашира аль-Мубашшира).
Поколение табиунов сыграло исключительную роль в деле сохранения и закрепления исламской традиции и первоисточников. Они также стали развивать исследования в области мусульманского права (фикха). Выдающимися мединскими правоведами из поколения табиунов были Саид ибн аль-Мусаййаб, Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ас-Сиддик, Урва ибн аз-Зубайр, Хариджа ибн Зейд ибн Сабит, Абу Салама ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф, Убайдулла ибн Утба ибн Масуд и Абу Аййуб Сулейман ибн Йасар аль-Хилали. Однако самым известным правоведом из табиунов, предписания которого позднее легли в основу целой правовой школы, стал Абу Ханифа.
Табиуны занимались также детальным исследованием Корана и его толкованием. Их мнение по тем или иным аятам даже принимается некоторыми поздними улемами в качестве доказательства. Первые школы толкования Корана действовали в Мекке, Медине, а также в Ираке. Одними из выдающихся толкователей Корана были Ата ибн Абу Рабах, Зейд ибн Аслам, Алкама ибн Кайс, Увейс ибн Зейд и многие другие.
Большую работу табиуны проделали в деле сохранения устной традиции хадисов. Такие табиуны как Хасан аль-Басри, Ибн Шихаб аз-Зухри, Саид ибн аль-Мусаййаб, Саид ибн Джубайр Ибрахим ан-Нахаи и др. занимались также их записями. Ими также была впервые разработана методология отбора хадисов.

Табут ас-Сакина - Ковчег Завета, в котором хранились священные реликвии народа Израиля после Мусы. Историки Табари и Ибн Асир писали, что это был небольшой сундук, в котором хранились такие реликвии, как Таура (Тора), ее ниспосланные скрижали, посох и одежда пророка Мусы (Моисея), повязка пророка Харуна (Аарона), небольшое количество мана (манны), которую ниспослал Аллах израильтянам в пустыне Тих (См. Манн и Салва). Табут ас-Сакина была символом единства и процветания народа Израиля, и хранилась у правителей. Израильтяне боялись потерять ее. Однако перед тем как Аллах послал к ним пророка Ишмоила (Самуила), они потерпели поражение от амаликитян, которые отобрали у них Табут ас-Сакину. Когда к израильтянам пришел Ишмоил. Он стал молить Аллаха о том, чтобы Он вернул его им. Тогда Аллах принял его мольбу. Волей Аллаха царем израильтян стал Талут (Саул), который сразился с амаликитянами и вернул народу Израиля Табут ас-Сакину (См. Талут и Ишмоил).
Когда пророк Сулейман Построил Божий храм в кудсе, он поместил Ковчег Завета в нем. В этом храме Ковчег Завета пролежал до завоевания Кудса вавилонским царем Бухтуннассаром (Навуходоносором). Вавилоняне предали город и храм огню и разграбили его. После этого разгрома Ковчег Завета и хранящиеся в нем реликвии были утеряны навсегда.

Таваф - ритуальный обход вокруг Каабы, который начинается и заканчивается у Черного камня (См. Хаджар аль-Асвад) и состоит из семи кругов. Существует несколько видов тавафа:
а) таваф аль-кудум - обход по случаю прибытия в Мекку;
б) таваф аль-ифада - обход по случаю праздника жертвоприношения, который является одним из важнейших обрядов хаджа;
в) таваф аль-вада - обход по случаю отъезда из Мекки после завершения хаджа или малого паломничества;
г) дополнительные обходы, которые можно совершать в любое время.
См. также Хадж.

Тавиль - трактовка, аллегории; раскрытие смыслов тех аятов Корана и хадисов, смыслы которых представляются не совсем ясными, а также комментарии к ним. Тавиль должен строго соответствовать комментариям пророка и сподвижников об этих аятах и хадисах, которые дошли по цепям передатчиков традиции (накль), и основываться на них. Такая трактовка приемлема в науке тафсира. Тавиль, не соответствующий наклю считается лишь частным мнением толкователя и в качестве доказательства принят быть не может. Более того, такого рода трактовки строго запрещены в одном из хадисов пророка Мухаммада и ведут к сектантству и нововведениям (бид'а). Тавиль также не должен противоречить ясным и недвусмысленным смыслам (нассам) Корана и Сунны. Для того, чтобы аллегорически истолковать какой-либо смысл аятов Корана необходимо представить доказательства о необходимости такого действия.
Ученые ортодоксального Исламавсегда понимали смыслы аятов Корана и хадисов по их прямому ясному смыслу (насс). Тавиль же применяли только в самых исключительных случаях, если какие-то из них невозможно было воспринять на основании простого прочтения.
Примером тавиля являются многочисленные аяты и хадисы об описании атрибутов Аллаха или рая и ада. Эти описания истинны, но, в то же время, они описываются на уровне человеческих понятий, и их истинная сущность неизвестна. Более того, буквальное смысловое понимание этих мест может привести к неоднозначным выводам. Поэтому применительно к этим моментам в некоторых случаях применяется аллегорическая трактовка, которая должна удовлетворять приведенным выше принципам. Тем не менее, всегда оговаривается, что истинный смысл этих хадисов и аятов известен только Аллаху, так как в Коране говорится: «А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха» (3: 7).

Таганни - петь песни, распевать мелодии. Часть приверженцев ханафитского и ханбалитского мазхаба считают запрещенной (харам) любую мелодию, в том числе и без музыкальных инструментов, потому что пророк сказал: "Песни помещают в душах лицемерие" (Ибн Масуд "Аль-Мугни" 9, 75).
Другая часть приверженцев ханафитского, ханбалитского мазхабов, а также маликиты считают, что пение без использования музыкальных инструментов допустимо (мубах). В шафиитском мазхабе является весьма нежелательным (макрух) слушание музыки без музыкальных инструментов, хотя и не считается полностью запретным (харам). Основание этому - хадис переданный Аишой (р.а.): "Как-то со мной были две певицы-служанки. Это увидел Абу Бакр и возмутился: "Вы играете на дьявольском бубне в доме самого Посланника Аллаха?!!". В это время подошел сам Посланник Аллаха и сказал: "Пусть развлекаются. Сегодня праздник".
Что же касается музыкальных инструментов, то согласно самым распространенным положениям всех 4 мазхабов (ханафи, малики шафии, ханбали), использование струнных (например: лютня, мандолина и др.), духовых (например, флейта), ударных (например, бубен) инструментов полностью запрещены (харам). Свидетельство человека, который является любителем музыки под их аккомпанемент, отвергается. Дело в том, что Посланник Аллаха сказал: "В умме (мусульманской общине) будут такие люди, которые разрешат (сделают халал) вино, свинину, шелк и музыкальные инструменты". Этот хадис приводится у Бухари. А у Ибн Маджи (Найлю’ль-Автар 8, 96) приводится и такой хадис: "В моей умме (общине) будут те, которые будут пить вино, давая ему другое название. При этом будет звучать музыка, и им будут петь певицы. Аллах поместит их вглубь земли и сделает из них свиней и обезьян". Кроме этого, в доказательство запретности музыкальных инструментов приводят следующий аят из Корана: "Среди людей есть и тот, кто покупает забавную историю, чтобы сбить с пути Аллаха без всякого знания, и обращает это в забаву. Они - те, для которых унизительное наказание" (31: 6). Комментируя этот аят, Ибн Аббас сказал: "Это занимательные и развлекательные вещи". В качестве довода разума приводится следующий аргумент: звучание этих инструментов дает наслаждение и веселье и отвлекает от поминания Аллаха (зикр) и молитвы (намаза), может привести к растрате имущества. С этой точки зрения музыкальные инструменты запретны также, как вино.
Шафииты и ханбалиты считают нежелательным (макрух) постукивание в ритм музыки палочки, даже если она не приводит к эффекту музыкального инструмента. Дело в том, что это действие связано с музыкой и по этой причине шариатское заключение по самой музыке, касается и ритмичного постукивания палочкой.
Однако Малик ибн Анас, захириты и некоторые группы суфиев считали допустимым (мубах) слушание песен под аккомпанемент лютни и тростника. Такого же мнения придерживались некоторые сподвижники пророка (например, Ибн Омар, Абдулла ибн Джафар, Абдулла ибн Зубайр, Муавия, Амр ибн аль-Ас), а также некоторые табиуны (это поколение, следующее за поколением сподвижников), например, Саид ибн аль-Мусаййаб.
Танцы с прогибаниями, приседаниями, резкими движениями являются полностью запретными (харам), а тот, кто считает их разрешенными является фасиком (нечестивцем).
Разрешенными (мубах) являются некоторые танцы на спортивных состязаниях. Это состязания, при которых верхом на лошади или на других вьючные животных демонстрируется владение оружием.
Допускаются (мубах) также некоторые виды музыки (теф) на свадьбах и обрезании. Обоснованием этому является хадис, переданный Аишой о том, что пророк сказал: "Объявляйте о заключении брака и исполняйте при этом теф " Этот хадис приводится у Ибн Маджа (Найлю’ль-Автар 6, 187). Но, в то же время, эти разрешенные мелодии не должны приводить к распутным действиям, распитию алкоголя и другим порокам.
Согласно Ар-Райхани, который ссылался на Аль-Каффала, Малик ибн Анас считал допустимыми (мубах) как музыкальные инструменты, так и пение. Захириты считали также. Среди мединских ученых также существует мнение о допустимости лютни (аль-уда) [Найлю’ль-Автар 8, 100-105]. Некоторые шафиитские ученые считали точно также. По их мнению, хадисы, запрещающие все это, были недостоверными. Аль-Факихани говорил: "Мне не известно ничего из книги Аллаха или из достоверных (сахих) хадисов, что бы запрещало (харам) веселье. Все высказанное об этом - это мнение, основанное на слабых (заиф) доказательствах" (Найлю’ль-Автар 8, 104).
Здесь еще необходимо отметить, что ни у кого нет сомнений, относительно допустимости исполнения военных маршей на войне, с условием того, что присутствующие при этом женщины должны быть покрыты. Также никто не сомневается в запретности (харам) песен, которые восхваляют распутство. Такого рода мелодии считают запретными и те, кто считает песни допустимыми.  (Zuhayli V. Islam F?kh? Ansiklopedisi, c. 4. Istanbul: 1994. s. 376-378).

Тадждид аль-Иман - обновление веры, которое заключается в произнесении слов "ля иляха илляллах мухаммадун расулюллах" (нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его посланник) и закреплении их в сердце, после намеренного или случайного произнесения каких-либо выражений, которые могут привести к впадению в куфр (неверие) и выходу из Ислама.
Случайное, ненамеренно высказанное слово, которое может вести к неверию, не нарушает веру человека и не выводит его из Ислама. Это не нарушает и брачного договора. Однако лучше, если он раскается и произнесет тадждид аль-иман. Тадждид ан-никах (См. ниже)же произносить в этом случае не нужно.
Намеренное, умышленное действие или произнесенные слова, выводящие из веры, расцениваются как вероотступничество. Если сделавший это человек захочет вернуться в Ислам он должен раскаяться и обновить свою веру.

Тадждид ан-Никах - обновление брака в случае, если кто-либо из супругов намеренно совершил какое-либо действие, которое выводит человека из религии и стал муртадом (вероотступником), а затем вернулся в Ислам.
В случае вероотступничества все прошлые хорошие и богоугодные деяния этого человека стираются и становятся недействительными. Если вероотступник раскается и снова вернется в Ислам, эти деяния не восстанавливаются. В этом случае восстанавливать намазы и пост, которые были пропущены в период муртадства не нужно. Но в хадж нужно ехать повторно, если имеются средства.
При вероотступничестве одного из супругов автоматически нарушается брачный договор. В случае возвращения супруга (супруги) в Ислам брачный договор необходимо заключить снова в присутствии свидетелей.

Тазир - в исламском праве наказания за грехи и преступления, которые, в отличие от наказаний-хадд (См. Хадд), не оговорены в Коране и Сунне. Тазир применяется, например, в качестве наказания за такие грехи, как несоблюдение поста в месяц Рамадан, отказ от совершения намаза, жизнь на проценты и т.д.
Этот вид наказания определяется на основании различных методов иджтихада (см. Иджтихад) мусульманскими правоведами применительно к конкретным условиям, либо к тем государствам, в котором действует исламское законодательство. Например, некоторые виды наказаний за оскорбление чьей-либо личности могут быть применены на основании традиций, которые приняты в данном обществе (см. Орф).
Тазир имеет различные формы и способы применения в зависимости от состава преступления, начиная от предупреждения, уговоров, разъяснений и увещеваний до тюремного заключения, палочных ударов, ссылки. Различные мазхабы допускают и конфискацию имущества виновного.
В исключительных случаях возможно даже наказание смертью. Это может быть в том случае, если кто-либо из мусульман систематически и планомерно совершает греховные поступки, не совместимые с общественной моралью. Например, если кто-то грубейшим образом публично оскорбляет Божьих посланников или какие-то положения религии. В качестве правомочности этого вида тазира часто приводят аят следующий Корана: «Поистине те, которые причиняют обиду Аллаху и Его посланнику, - проклял их Аллах в жизни здешней и будущей и приготовил им наказание унизительное» (33: 57). Относительно допустимости смертной казни по отношению к вражескому шпиону в период ведения военных действий,                       также не существует разногласий в среде мусульманских улемов. 
Как и в случае с наказаниями-хаддами (См. Хадд) тазиры могут быть применены только в случае действия на территории государства исламского законодательства. Дело в том, что степень виновности и размер наказания может быть определен только официальным государственным судом. Самосуд в Исламе категорически запрещен, так как может привести к анархии.
В целом, тазир применяется к любому человеку, греховные действия которого причиняют неудобство другим людям.

Тазия - соболезнование семье и близким умершего человека, которое нужно выразить в течение первых трех дней после его смерти. По прошествии этого срока, выражение соболезнования является нежелательным (макрух). Исключение составляют лишь люди, которые в это время были в пути и те, кто по различным причинам узнали о смерти этого человека поздно. Выражать соболезнование более одного раза также является нежелательным (макрух).

Тайаммум - символическое очищение песком, либо камнем, кирпичем в исключительных случаях, когда нет воды для совершения большого или малого омовения перед молитвой.
Тайаммум можно использовать только тогда, когда в радиусе трех километров нет необходимого количества воды для очищения. Кроме этого, он используется в исключительных случаях, когда есть опасность заражения или простуды от воды; либо когда есть только небольшое количество воды только для питья; либо если мусульманин боится потерять свои вещи в случае, если отойдет от них на большое расстояние.
Тайаммум также разрешено совершать, если имеется опасность простуды или обострения других болезней при большом или малом омовении водой.  
Совершение тайаммума было введено в шариат в 5 году хиджры во время сражения с племенем Бану Мусталик, когда мусульманские воины, возглавляемые пророком Мухаммадом, не могли найти воды для совершения омовения, чтобы совершить утреннюю молитву. Тогда, Аллах ниспослал Мухаммаду аят Корана, в котором им предписывалось сделать тайаммум и совершить эту молитву: «Если же вы больны или находитесь в поездке, если кто-либо из вас справил нужду или соприкоснулся с женщиной и [при этом] не может найти воду, то совершайте омовение чистым мелким песком, обтирая им лицо и руки. Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства - он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам» (5: 6).
Тайаммум совершается следующим образом:
Вначале нужно произнести «бисмиллях» и принять намерение. Затем нужно открытыми кистями обоих рук прикоснуться к земле, либо к другой поверхности, в основе которой находится земля. Если земля в избыточном количестве прилипла к рукам, то ее встряхивают легкими ударами кистей рук друг об друга. После этого, обеими открытыми ладонями и пальцами одновременно протирается лицо. Затем руки опять прикасаются к земле и открытой ладонью и пальцами левой руки (большой палец держится открытым) протирается внешняя сторона правой руки от пальцев до локтя. Потом точно также протирается и правой рукой левая рука.
Состояние тайаммума нарушают те же веши, которые нарушают малое омовение (См. Вуду).

Такбир - возвеличивание Аллаха словами "Аллаху акбар" (Аллах велик), которые постоянно употребляется мусульманами. В частности эти слова употребляются в намазах и зикрах. Такбир подчеркивает величие Аллаха, который не нуждается в молитвах людей. Служение и поклонение людей не приносит Ему никакой пользы. Все это нужно самим людям, которые нуждаются в Аллахе. Такбир является составной части призыва к молитве - Азана. Также произнесение слов «Аллаху акбар» является обязательным в самом начале намаза, а в остальных его частях это является желательным (сунной).

Такия - осмотрительность, сокрытие своих вероубеждений. Исламские ученые признают за мусульманином право сокрыть свои вероубеждения для сохранения своей жизни, если они бывают принуждаемы к отречению от своей религии со стороны неверных. Принужденный к совершению такия мусульманин отрекается от Ислама только внешне, на словах. Но в сердце остается в религии Аллаха. Согласно Ибн Касиру, это исходит из смыслов коранических аятов: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха, а раньше верил в Него, если только он не был принужден к отречению, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере. [Но гнев падет на того], кто раскрыл неверию сердце. Таким и уготовано великое наказание» (16: 106-109). Эти аяты были ниспосланы по поводу истории Йасира ибн Аммара, которого язычники вынудили под страхом смерти отказаться от религии. Аммар это сделал, но тайно остался в Исламе. А когда угроза миновала, он явился к пророку Мухаммаду  и засвидетельствовал свою веру. В это время, в подтверждение его слов, пророку были ниспосланы эти аяты от Аллаха.
Но в то же время мусульманские ученые утверждают, что мусульманин может и не отречься, даже на словах, от своей веры и принять мученическую смерть от неверных. То есть, и в этом случае его действия будут верными.
На практике право на такию применялось редко. В истории имеется только один пример массового применения такии. Это было в средневековой Испании, где после победы Реконкисты и введения инквизиции мусульмане были гонимы за свою веру. Тогда многие из них использовали право на такию. Но среди них было и немало тех, которые отказались это сделать и приняли мученическую смерть от инквизиторов.
В Исламе такия разрешена только в исключительных случаях, если имеется опасность для жизни мусульманина со стороны немусульман (неверных).
У шиитов же такия является одним из важнейших принципов веры и она применяется не только как средство для сохранения своей жизни от немусульман. Ее предписывается применять даже среди большинства мусульман-суннитов, если они подвергаются притеснениям с их стороны.

Такья - остановка, стоянка. В тасаввуфе (суфизме) место собрания людей (вне мечетей), напряженно занимающихся духовной практикой, для совместного произнесения зикров (См. Зикр), проведения других молитв, а также для преподавания и обучения.
Первые такие собрания осуществлялись в пограничных крепостях-рибатах (См. Рибат). Считается, что первый рибат  был основан учеником Хасана аль-Басри Абд аль-Вахидом ибн Зейдом в Абадане в 150/767 году. Согласно другим сообщениям, первая такья была основана в конце 2-го века хиджры в Рамле, возле Шама (Дамаска) в честь куфийца Абу Хашима.
Затем практика собраний в рибатах распространилась во многих регионах исламского мира. Например, сообщается, что только один суфий Абу Исхак аль-Казаруни основал в Иране 65 рибатов. Воспитанные в пограничных крепостях-рибатах суфии занимались не только богослужением, но и были самоотверженными воинами. Они принимали активное участие в обороне мусульманских земель от внешней агрессии. В Палестине и Анатолии жители рибатов воевали с крестоносцами, в Индии с язычниками, в Испании сдерживали Реконкисту.
На протяжении многих столетий, обители играли выполняли большую социальную роль в мусульманском мире. Там располагалисьосновные центры просвещения и школы (мактабы). В мактабах обучали грамоте, изучали различные религиозные науки. Здесь же размещались библиотеки (китабханы). Среди выпускников  этих школ было немало известных мыслителей и ученых. Обители также служили местом различных общественных и политических собраний. Они выполняли роль гостиниц и постоялых дворов (караван-сарай) для путников. В них осуществлялась и благотворительная миссия (имарат). Здесь могли получить пропитание все нуждающиеся, укрывались от преследований властей инакомыслящие. Такья выполняла и роль больниц (дар аль-аджаза). Здесь оказывали помощь пострадавшим, лечили различные заболевания.
Суфийские обители также называют дергях и текке. Крупные и центральные обители называют аситанами. Сравнительно небольшая такья называется завия.

Таклид - следование мусульман предписаниям муджтахидов или муфтиев какого-либо мазхаба в вопросах, связанных с практическими предписаниями религии. Таклиду следуют те мусульмане, которые не разбираются в различных проблемах правового характера. Им достаточно спросить у знатоков исламского фикха (права) о решении тех или иных житейских проблем и следовать их словам. Тех мусульман, которые следуют таклиду называют мукаллидами.
Практика таклида возникла приблизительно в середине второго века хиджры. Однако, во все времена, были и его противники, которые считали, что все мусульмане обязаны во всем искать доказательств своих действий, а не бездоказательно ссылаться на фетвы муфтиев мазхабов. Но, сторонники таклида считают, что основная масса народа должна заниматься своими повседневными делами, а проблемами фетв должны заниматься профессионалы и люди, которые имеют соответствующее образование. Простые обыватели, не имея профессиональной подготовки, никогда не сумеют сделать правильные выводы из аятов Корана и хадисов, иджмы и кыяса. Поэтому они должны делать таклид. Таким образом, во всех четырех суннитских мазхабах таклид считается верным и даже обязательным (ваджиб) для мусульман. В доказательство этого сторонники таклида приводят некоторые хадисы и аяты Корана:
- «...спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете...» (16: 43).
- «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас» (4: 59).
Противниками таклида же были такие улемы, как Ибн Теймия, Ибн аль-Каим, Шаукани. Они считали, что в нижеследующих аятах Аллах порицает людей за слепое следование традициям:
- «Когда неверным говорят: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за Посланником", - они отвечают: "Довольно нам того, что исповедовали наши отцы". Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5: 104);
- «Когда же им говорят: "Следуйте за тем, что Аллах ниспослал!" - они отвечают: "О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы". Неужели же [последуют они за] шайтаном, даже если он позовет их к [тому, что влечет] наказание адским огнем?» (Коран, 31: 21).
Помимо этого они говорили о том, что Аллах в Коране и Сунне повелел следовать только Корану и Сунне: «Если же у вас тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день» (4: 59).
Относительно вышеприведенного аята - «...спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете...» - они говорили, что не знающие положений Корана и Сунны должны спрашивать их у знающих и следовать тому аяту или хадису, который они услышали. По их словам, праведные предки (салаф ас-салихин) всегда следовали аятам и хадисам, а не мнениям отдельных людей. По поводу приведенного выше аята - «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти (улю’ль амр) среди вас» - они говорили, что повиноваться им нужно в качестве исполнителей религиозного закона, а не подчиняться им лично. Помимо этого, в защиту своей точки зрения они приводили различные хадисы.
Среди мусульманских улемов были и такие, которые занимали среднюю позицию между противниками и сторонниками таклида. К их числу относились такие улемы, как Хатиб аль-Багдади, Шатиби, Шах Валиуллах Дехлеви. Они считали, что муджтахиды должны выводить все религиозные предписания непосредственно из первоисточников. Что же касается остальных людей, то, если некоторые из них обладают достаточными знаниями, то они могут изучать различные фетвы муджтахидов и сверять их с первоисточниками. Если есть возможность проверки этих фетв по первоисточникам Ислама, то они обязаны сделать это. Что же касается подавляющего большинства народа, который не занимается религиозными науками, то им позволительно делать таклид. При этом они не должны подчиняться непосредственно муджтахидам и их словам, а видеть в них людей, которые помогают им следовать предписаниям Корана и Сунны. Необходимо также хотя бы иметь приблизительное представление о том, откуда именно муджахид выдал им то или иное предписание. Они также не должны быть фанатичными последователями своих муджтахидов и всегда иметь в виду, что они тоже простые люди и могут ошибаться. То есть при противоречии мнения муджтахида данным ясных смыслов Корана и Сунны (нассам), необходимо последовать за нассами. Кроме того, нельзя делать таклид муджтахидам в таких очевидных религиозных вероубеждениях, как вера в существование Аллаха или ангелов. Также нельзя следовать мнению муджтахида в таких общеизвестных вопросах, как необходимость совершения пятикратного обязательного намаза, обязательность выплаты закята, убежденность в запретности прелюбодеяния и ростовщичества.

Такфир - обвинение в неверии (куфре). По вопросу о внешних признаках перехода человека из веры в неверие, в различных мусульманских школах имелись различные, порой даже противоречащие друг другу, мнения. Первыми эту проблему подняли хариджиты в период правления праведного халифа Али ибн Абу Талиба. Во время битвы при Сиффине с армией наместника Сирии Муавии, Али, вместе со многими своими сторонниками, принял предложение противоборствующей стороны о решении конфликта с помощью третейских судей. Однако ни к каким положительным результатам этот суд не привел. Тогда часть сторонников Али объявили, что идея третейского суда была незаконной и противоречила принципам исламской религии, так как, по их мнению, судить может только Аллах. Они объявили о своем раскаянии по поводу своего согласия на проведение этого суда и потребовали того же самого от халифа Али. Однако Али ответил им, что ничего противоречащего религии в этом решении не было, так как право на суд действительно принадлежит Аллаху, однако суд должен осуществляться посредством судей из людей, на основании Божественных законов. После этого значительная часть бывших сторонников Али объявила его и верных ему людей неверными. Они покинули Али и основали секту хариджитов (См. Хариджиты). После этого многие мусульманские школы пытались изложить свои взгляды на проблему неверия и выхода человека из Ислама:
1. Хариджиты считали, что люди, которые совершили большие грехи (См. Кабира) и не раскаялись, вечно будут гореть в огне ада. Однако по поводу того, являются ли эти люди мусульманами или многобожниками (мушриками) их мнения разделились. Одни секты считали таких мусульман неверующими и многобожниками (См. Азракиты). Другие считали, что согрешившие люди остаются мусульманами, но они не являются праведниками (См. Ибадиты). Третьи считали, что те, кто совершает грехи и упорствует в этом, являются неверными. Если же совершивший грех человек не упорствовал в своем грехе, тот неверным не является (См. Надждиты). Хариджиты обосновывали свои взгляды тем, что если всего лишь за один большой грех Аллах проклял Иблиса (дьявола), объявил его неверным и определил ему место в аду (Коран, 2: 34), то, тем более, точно также нужно относиться и к людям, которые многократно совершают грехи. (Подробнее см. Хариджиты)
2. Мутазилиты считали, что мусульманин, совершивший большие грехи, не является неверным, но и не является праведником. Он является нечестивцем (См. Фасик) и занимает промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). В доказательство они представляли коранический аят: «Неужели тот, кто верует, подобен тому, кто распутен? - не равны они» (32: 18). Если нечестивец не раскается до смерти, то он навечно будет гореть в огне ада: «Тот, кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они - обитатели огня, они в нем вечно пребывают» (2: 81). (Подробнее см. Мутазилиты).
3. Мурджииты считали, что никакие греховные или праведные действия не имеют отношения к вере. По их мнению, вера состоит в принятии основополагающих принципов Ислама, а неверие в их отрицании.
Отношение к такфиру в суннитском Исламе
Согласно суннитскому Исламу, совершение греховных поступков человеком необязательно вызвано его стремлением уйти в неверие. Это может быть вызвано удовлетворением своих сиюминутных страстей. Поэтому в суннитском Исламе совершение грехов не считается отступлением от веры или уходом в неверие. Этим самым отрицаются догматы хариджитов. Однако если грешник сознательно и осознанно отвергает какое-либо ясное повеление Аллаха, относительно недопустимости греховности его поступка, то в этом случае он становится неверным (кяфиром).
Суннитский Ислам отвергает доктрины мутазилитов. Приведенные выше доводы из Корана, которыми они защищали свои убеждения, согласно суннитским улемам относятся к изначально неверующим людям (кяфирам), а не к мусульманам, которые совершили грехи.
Суннитский Ислам также отвергает мурджиитские доктрины о том, что поступки людей не имеют отношения к их вере. Поступки людей связаны с их верой, так как она не является лишь теорией, а применяется на практике в повседневной жизни. Однако вера в различные периоды жизни человека может убавляться и прибавляться. В случаях, когда она несколько убавляется, можно говорить о том, что эта вера несовершенна. Но нельзя говорить о том, что человек с несколько несовершенной верой впал в неверие, даже если совершил грех, хотя за его совершение он несет ответственность. Эта позиция основывается на аятах Корана. Например, несмотря на то, что убийство является большим грехом, тем не менее, его совершение не выводит человека из Ислама, так как в Коране убийца называется братом (в религии) родственников убитого им человека. Они могут требовать его казни, но могут и помиловать: «Предписано вам возмездие за убитых… А кому будет прощено что-нибудь его братом, то - следование по обычаю и возмещение ему во благе» (2: 178). Также в аяте - «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их» (49: 9) - оба враждующих друг с другом отряда мусульман названы верующими.
Согласно иджме мусульманских улемов, если грешник ушел из жизни не раскаявшись за свои грехи, то его состояние будет зависеть от Аллаха. Он может простить его, но может и подвергнуть наказанию. Однако, в конечном итоге, если человек умер мусульманином, он не будет вечно пребывать в огне ада, даже если Аллах накажет его там на некоторое время, известное только Ему.
Над умершим грешным мусульманином необходимо совершить все предусмотренные Исламом погребальные обряды и похоронить его на мусульманском кладбище. Над покойным совершается намаз-джаназа и возводится мольба Аллаху о прощении его грехов.
Говорить о неверии того или иного человека в суннитском Исламе можно только в нижеследующих случаях:
1. Если имеет место отрицание бытия Аллаха, его единства в сотворении мироздания и его единства в качестве единственного объекта для поклонения и служения;
2. Признание наличия помимо Аллаха других божеств или объектов для служения и поклонения;
3. Признание воплощения Аллаха в чем-то или в ком-то из материального мира;
4. Понимание имен Аллаха (См. Асма аль-Хусна) в противоположных их явному смыслу смыслах. Введение некоторыми мусульманскими мыслителями аллегорического понимания имен Аллаха, как это делали мутазилиты, хотя и сурово порицается суннитским Исламом и считается серьезным грехом, но, тем не менее, не выводит этих людей из веры;
5. Отрицание исламской доктрины о пророчестве;
6. Отрицание хотя бы одного из пророков - посланников Аллаха, имена которых упомянуты в Коране.
7. Обожествление пророков;
8. Оскорбление пророков;
9. Убежденность в том, что кто-то из святых людей (авлия) может быть выше пророков.
10. Отрицание Корана или какой-нибудь из его частей. Несмотря на то, что ортодоксальный Ислам не признал и сурово осудил мутазилитский догмат о сотворенности Корана, тем не менее, это не является основанием для того, чтобы обвинить их в неверии;
11. Введение к смыслам или букве Корана того, чего в нем нет;
12. Неверие в истинность какой-либо истории из Корана;
13. Убежденность в том, что какой-либо закон является более совершенным, чем Божественный, либо утверждение того, что исламский закон является устаревшим. Однако если какой-либо человек считает Божественный закон идеальным и самым совершенным, но на практике по каким-то причинам не применяет его положений, и при этом знает и принимает, что за это он будет наказан в следующей жизни, то такой человек неверным не является.
При наличии хоть одного из этих условий можно говорить о неверии какого-то человека. Однако нельзя забывать о том, что даже при наличии этих условий нельзя спешить с обвинениями в неверии, до тех пор, пока они не будут проявлены со всей очевидностью. Дело в том, что не исключается внешнее, только кажущееся проявление этих условий.

Талак - развод, разрыв брачных отношений. О его дозволенности говорится в кораническом аяте: «О Пророк! Когда вы (т. е. Муслимы) даете женам развод, то разводитесь согласно установленному сроку, ведите счет сроку и страшитесь Господа своего. Не выгоняйте [разведенных жен] из их жилищ, и пусть они остаются там, если только не совершат явную мерзость. Таковы установления Аллаха. Кто преступит установления Аллаха, тот совершит нечестие во вред себе. Ты и не знаешь, что, может быть, Аллах после этого решит по-иному» (65: 1).
В то же время, в одном из хадисов от пророка Мухаммада, который приводится у Абу Давуда, говорится, что, несмотря на разрешенность (мубах) развода, он нежелателен. Поэтому каждый мусульманин должен стремиться к прочности брака и сохранению своей семьи. Разводиться можно только в крайних и исключительных случаях, когда совместные семейные отношения становятся невозможными.
Инициатором бракоразводного процесса выступает мужчина, так как он является главой семьи. Объявление о разводе он должен сделать будучи в трезвом состоянии и здравом рассудке. Если же мужчина был в нетрезвом состоянии, либо сделал это под принуждением, то правомочность развода является объектом дискуссий среди исламских правоведов.
Но женщина также может выступить инициатором развода, если такое право для нее или ее представителей было дано при заключении брака (никяхе).
Согласно исламским первоисточникам, различают две формы развода: талак ас-сунн и талак аль-бид.
Талак ас-сунн дается в состоянии ритуальной чистоты. То есть необходимо дождаться окончания у женщины менструального цикла и не вступать после этого с ней в половые отношения. Развод в состоянии ритуальной чистоты в шариате является правильным и дозволенным.
Талак аль-бид же это произнесение формулы развода во время периода менструальных кровотечений у женщины, либо же после половой близости с ней. То есть, этот вид развода осуществляется в нечистом состоянии. В шариате мужчина, который сделал талак аль-бид, является грешником и нарушает правила шариата. Тем не менее, во всех четырех суннитских мазхабах этот развод считается свершившимся.
В отношении же возможности возврата к супружеской жизни после развода также существуют два вида развода: талак ар-ридж и талак аль-баин.
Талак ар-ридж является временным разводом и не нарушает существующий брак, который можно возобновить в любое время, на протяжении срока идда - трех менструальных периодов у женщины. В маликитском и ханафитском мазхабах, для возобновления брака мужчине достаточно сказать своей жене о своем намерении возобновить супружескую жизнь, а ей принять это намерение. В шафиитском и ханбалитском мазхабах же необходимо заявить об этом намерении в присутствии двух свидетелей.
Если по прошествии этого срока идда супружеские отношения не будут возобновлены, то развод становится окончательным.
Талак аль-баин - это полный и окончательный развод, при котором супруги больше не имеют права возвращаться к совместной супружеской жизни. Для этого муж должен три раза произнести слово «Талактуки» (развожусь с тобой). Возобновление брачных отношений после троекратного произнесения слов развода возможно только в случае, если его бывшая супруга выйдет замуж за другого человека и по каким-то причинам снова окажется безмужней (в случае нового развода или смерти второго мужа). Этот процесс называется хулла.
Если трехкратная формула развода была сказана мужем одновременно в категоричной форме, то такой развод называется байнунат аль-кубра. Но если формула развода была произнесена мужем один или два раза на протяжении некоторого времени (байнунат ас-сугра), то супруги могут продолжить совместную жизнь, снова заключив брачный договор.
После окончательного развода, женщина остается в доме своего бывшего мужа на протяжении срока идда (трех менструальных циклов), а затем уходит оттуда. Все это время бывший муж обязан содержать ее. Ему также запрещается входить в ту квартиру или комнату, где находится его бывшая жена.
После окончательного развода, бывший муж обязан выплатить женщине махр, который был оговорен при вступлении в брак (См. Махр).
Формула развода в суннитском Исламе может быть произнесена как в присутствие свидетелей, так и без них. В шиитском праве - только при свидетелях.
В исламском праве допускается расторжение брака по инициативе жены, если она по каким-то причинам не хочет жить со своим мужем. Но в этом случае она должна выплатить ему компенсацию. Этот процесс называется мухалаа (Коран 2: 229)
Брак также может быть расторжен по приговору суда. Этот развод называется тавфиз. Это может произойти, если жена обнаружила у мужа какие-то физические недостатки; или в случае если муж не может обеспечить жену необходимым минимальным материальным достатком (нафака); или если муж жестоко обращается со своей женой и мучает ее. Также возможно расторжение брака на суде, если муж достаточно долго отсутствует и о нем нет никаких известий.

Талбия - произнесение во время паломничества (хаджа) в Мекке слов: «Ляббейк, Аллахумма ляббейк, ляббейка, ля шарика лака ляббейк. Инналь-хамда ван-нимата лака вальмульк, ля шарика лях» (Вот я перед Тобой, мой Аллах, вот я перед Тобой! Вот я перед Тобой о Аллах и нет у тебя сотоварища, вот я перед Тобой! Поистине, хвала Тебе! И милость принадлежит Тебе и владычество! Нет у Тебя сотоварища!).

Талут - один из царей Израиля. Его настоящее имя Саул. Его история упоминается в аятах Корана 2:247-251.
По сообщению историков Табари и Ибн Асира, он стал царем Ираиля по воле Аллаха, которая была передана через пророка Ишмоила (Самуила). Как известно, племя амаликитов, которое проживало между Египтом и Палестиной нанесло израильтянам ряд тяжелых поражений. Тогда они обратились к пророку, чтобы он назначил для них царя, который будет способен повести их на войну и одержать победу над врагом. Тогда пророк объявил их царем Талута, родословная которого восходила к Буньямину, сыну Йакуба (Коран, 2: 247).
Талут был самым подходящим человеком для управления страной. Он обладал смелостью, решительностью, глубокими познаниями, мудростью, справедливостью, отличными физическими данными и превосходил всех остальных израильтян. Несмотря на все это, многие израильтяне отказывались признавать Талута царем, исходя из своих местнических, клановых интересов.
Однако, в конце концов, Талут все же стал царем и сразу выступил против амаликитов и филистимлян и победил их. В его армии сражался Давуд, который убил правителя амаликитов Джалута. После этого Давуд женился на дочери Талута и, после его смерти, стал царем Израиля. Талут правил Израилем около сорока лет. (См. также Ишмоил).

Тальха ибн Убайдулла (ум. в 36/656) - ближайший сподвижник пророка Мухаммада и его шурин.
Находясь в Сирии, он услышал от одного христианского монаха о том, что в Мекке скоро начнется пророчество Божьего посланника Мухаммада. Вернувшись в Мекку, Тальха убедился в том, что монах был прав и стал одним из первых людей, принявших Ислам. Это привело его к конфликтам с его семьей и соплеменниками. Они безрезультатно пытались отвратить его от религии. Выдержав гонения мекканского периода, Тальха, вместе с остальными мусульманами, совершил переезд (хиджру) в Медину, где участвовал в судьбоносных для мусульман сражениях при Бадре, Ухуде и др.
Тальха способствовал укреплению мусульманского государства и при первых халифах. Он был одним из шести кандидатов на власть после гибели Омара.
После гибели халифа Османа, Тальха признал халифом Али, но затем оказался в стане его противников в битве Джамаль (верблюжьей). В ходе этого сражения он был убит.

Танасух - переселение души из одного тела в другое. Такая вера присуща некоторым языческим религиям и религиозно-философским учениям. Некоторые группы, отколовшиеся от ортодоксального Ислама, также ввели танасух в свою веру. Например, к таким группам относились сторонники фатимидского халифа Хакима.
Согласно фетвам суннитских ученых вера в танасух является проявлением язычества и выводит человека из Ислама.

Таравих - ночной намаз, который исполняется после последней ежедневной молитвы на протяжении всего месяца Рамадан. Слово «таравих» происходит от арабского слова «тарвиха» (садиться, отдыхать), так как после завершения первых 4 ракатов (См. Ракат), необходимо сделать некоторую паузу, а затем продолжить ее. Совершение намаза-таравих является сунной муаккада (См. Сунна) для мусульман.
По поводу необходимости совершения таравиха имеются хадисы от пророка Мухаммада. В частности, в сборнике Бухари приводится история о том, что пророк Мухаммад в месяц Рамадан совершил в мечети ночной намаз. Увидев это, присутствующие присоединились к нему и совершили с ним эту молитву. То же самое произошло следующей ночью, только количество молящихся возросло. Однако на третью ночь пророк не явился в мечеть, несмотря на то, что его там ждали верующие. Он прибыл туда только утром и сказал им, что знал об их желании совершить совместно с ним намаз-таравих, однако он не явился по той причине, чтобы они не сочли этот намаз обязательным религиозным действием (как ежедневные пятикратные намазы). В сборнике хадисов Ибн Маджа есть также хадис, переданный Абу Зарром о том, что пророк Мухаммад предписал своим сподвижникам совершать намаз-таравих в месяц Рамадан. У Абу Давуда также имеется хадис о том, что пророк одобрил совершение совместного намаза-таравих, который проводил Убай ибн Кааб.
В намазе-таравих 8 ракатов, так как по этому поводу имеются соответствующие хадисы. Например, в сборнике Бухари со слов Аиши сообщается, что пророк Мухаммад не совершал намазов, количество ракатов в которых превышало 11.  Однако в ханафитском мазхабе таравих совершается в количестве 20 ракатов, так как именно так проводил эти намазы в месяце Рамадан 2-й Праведный халиф Омар. Следование сунне Праведных халифов является в суннитском Исламе обязательным. По этому поводу имеется соответствующий хадис пророка Мухаммада, который приводится в сборнике Тирмизи. Намаз-таравих проводил в двадцати ракатах также и Абдулла ибн Аббас. Но, в то же время, ханафитские улемы утверждают, что проведение халифом Омаром таравиха в 20 ракатах основывалось на завещании пророка Мухаммада, а не являлось новшеством (Тахтави, Хашия, 334).
Шииты-джафариты считают богоугодным совершение в месяц Рамадан дополнительных намазов, общим количеством в 1000 ракатов. Их совершают в индивидуальном порядке. Каждый такой намаз должен состоять из двух ракатов.

Тарикат - путь тасаввуфа, духовного возвышения, аскетизма. Тарикату следуют многочисленные суфийские ордена, которые заявили о себе как о системном учении, приблизительно, начиная с 5 века хиджры. Они, на протяжении длительного времени, имели большое влияние на общественную жизнь мусульманского мира. Первоначально сторонники мусульманского аскетизма шли путем духовного возвышения и борьбы со своими страстями во имя будущей жизни после всеобщего воскресения. Затем мусульманские аскеты объединились в тарикаты, центрами которых стали многочисленные обители рибаты, текке и завии. Появились специальные учителя духовного пути - шейхи (муршиды).
Тарикаты проповедуют путь духовного очищения и преданного служения Аллаху, практикуют отшельничество и аскетизм. Каждый из суфийских орденов имеет свой путь (тарику) постижения Истины.  Суфийские ордена сыграли большую роль в деле пропаганды Ислама и его распространении среди различных народов. Например, североафриканские альморавиды (мурабуты) и альмохады (муваххидиты) внесли большой вклад в дело исламского просвещения и исламизации многих народов африканского континента, а также длительное время противостояли Реконкисте в Испании. Большую роль в истории Ислама и исламского просвещения народов, тарикаты играли в Малой Азии, Египте, Центральной Азии, Африке и других регионах исламского мира.
Все тарикаты делятся на три категории:
1. Айар, последователи которого на индивидуальном уровне стремятся достигнуть духовного возвышения путем совершения многочисленных дополнительных намазов-нафиля;
2. Абрар, последователи которого стремятся вести борьбу за духовное очищение общества;
3. Шуттар, последователи которого в своей духовной практике предпочитают методы религиозных трансов, «опьяняющей любви» к Аллаху.
Первыми организованными тарикатами в исламском мире были последователи Абд аль-Кадира аль-Джилани (кадириты) и Ахмада ар-Рифаи (рифаиты). Отличие тарикатов от мазхабов состоит в том, что мазхабы занимаются проблемами вероучения и права, а тарикаты - духовной практикой. Последователи тарикатов, которые в вероучении и праве следуют путем суннитских мазхабов являются суннитскими. Имеются также и шиитские тарикаты.

Тарух -по мнению некоторых историков и ученых (например, Суюти, который ссылался на Ибн Аббаса), так звали настоящего отца пророка Ибрахима, который умер до достижения им совершеннолетия. Азар же, который упоминается в аяте Корана 6:74-75 на самом деле был его неродным отцом. Тарух был праведным и набожным человеком и не был идолопоклонником (См. Ибрахим).

Тасаввуф - духовное учение и практика в Исламе. Мусульмане утверждают, что путь совершенствования духовного мира каждого человека было указан пророком Мухаммадом и выражен в кораническом аяте: «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много» (Коран, 33: 21). В то же время, тасаввуф является логическим завершением духовных поисков мусульманина, иррациональным знанием и путем аскезы. Благодаря тасаввуфу становится возможным ослабить влияние на личность материального мира и его проблем, направить его по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Это учение совершенствует духовный мир человека, способствует выработки в нем возвышенных этических эстетических и моральных качеств. Путь духовной практики не позволяет также религии закостенеть, лишиться духа, превратиться лишь в механическое исполнение обрядов и правовых положений. Посредством тасавввуфа человек реализовывает такие сокрытые качества своей души, такие как вера, покорность, терпение, довольство, упование. Благодаря этой духовной практике, человеку становится легче бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость. Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством правовых директив и запретов. Поэтому, в отличие от науки фикх (право), который регулирует только внешние, видимые аспекты проблем, тасаввуф обладает способностью воздействовать на духовный мир человека и совершенствовать его посредством искреннего и преданного служения Богу. Тасаввуф считается одной из исламских наук. Однако всегда подчеркивается, что эта наука особая - иррациональная, ее невозможно постигнуть путем эмпирических опытов или логических доказательств. В связи с этим, положения тасаввуфа должны быть приняты на веру, постигаться душой и сердцем человека. По этой причине, путь (тарика) духовного совершенства человека лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний. Однако общие положения духовного воспитания личности должны восходить к практике пророка Мухаммада и его первых сподвижников. Поэтому тасаввуф, также, как и все остальные исламские дисциплины имеет своими источниками Коран и Сунну. Однако путь к духовному совершенству посредством служения Аллаху совершается различными путями (школами), которые называются тарикатами. Этих путей достаточно много и каждый духовный наставник (муршид) является последователям одного из этих путей.
Слово «тасаввуф» в Коране и Сунне не упоминается. Оно было введено позднее. Однако это не означает, что понятия духовной практики в Исламе не было. Основы тасаввуфа были сформулированы пророком Мухаммадом посредством откровения - Корана, либо нашли отражение в хадисах. В ранние периоды Ислама очень многие мусульмане занимались совершенствованием своего духовного мира, но они носили другие названия - сахабы (сподвижники пророка), табиуны (поколение следующее после сахабов), а затем таба ат-табиуны (следующие за табиунами). Некоторые из сподвижников пророка Мухаммада вели аскетический образ жизни и еще более превосходили в совершенствовании своих духовных качеств других. Это относилось, например, к Абу Зарру аль-Гифари или Салману аль-Фариси. Начиная со 2 века хиджры таких людей стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием был либо мусульманский аскет Джабир ибн Хаййан (ум. в 150/767), либо же человек по имени Абу Хашим. Оба они были родом из Куфы.
Целью тасаввуфа является воспитание «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), свободного от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм, как духовное учение в Исламе, вдохновлял своих последователей и раскрывал в них глубинные качества души. По этой причине тасаввуф сыграл большую роль в развитии этики, эстетики, поэзии, литературы, архитектуры, изобразительного искусства, музыки в мусульманском мире.
Происхождение термина «тасаввуф»
Точное происхождение слов «тасаввуф», «суфий» неизвестно. Некоторые исследователи считают, что эти слова неарабского происхождения. В частности предполагается, что эти слова возникли от греческого слова «софия» (мудрость). Другие считают их арабскими словами, однако не пришли к согласию относительно их происхождения. Имеется предположение, что  эти слова происходят от арабского «суф», что в арабском языке означает шерсть, так как суфии надевали накидки из грубой шерсти. Есть также версии того, что слова «тасаввуф» и «суфий» происходят от слова «суффа» («люди скамьи»). Людьми скамьи (См. Ахль ас-Суффа) называли неимущих сподвижников пророка Мухаммада, живших в его мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом. Возможно происхождение этих слов и от арабских слов сафа (чистота), сифат (свойство) и т.д.
Классические источники по тасаввуфу
Мировоззрение тасаввуфа, основанное на Коране и Сунне выражено в следующих сочинениях классиков:
1. Харис ибн Асад Мухасиби (ум. в 243/857). Он был автором более чем 30 книг, среди которых особое место занимает «ар-Риайа ли-Хукукуллах», которое является одним из первых классических сочинений по тасаввуфу;
2. Хаким Тирмизи (ум. в 320/932). Один из первых классиков тасаввуфа. Основное сочинение - «Хатм аль-Вилаййа»;
3. Абу Наср Саррадж (ум. в 378/988). Его книга «аль-Лума» является ценным пособием по тасаввуфу, где он дает описание источников, терминологии и истории возникновения этого мировоззрения;
4. Абу Бакр Калабази (ум. в 380/990). Он был знатоком исламского калама, фикха и хадисов. В своем сочинении «ат-Таарруф» Калабази описал и дал объяснения основным понятиям тасаввуфа;
5. Абу Талиб Макки (ум. в 386/996). Его сочинение «Кут аль-Кулюб» посвящено применению практики тасаввуфа в аскезе и молитвах;
6. Абд аль-Карим Кушайри (ум. в 465/1072). В своем сочинении «ар-Рисаля фи Ильм ат-Тасаввуф» он систематизировал положения тасаввуфа с позиции суннитского Ислама;
7. Али ибн Осман аль-Джуллаби аль-Худжвири (ум. в 465/1072). Основное сочинение «Кашф аль-Махджуб» (на фарси);
8. Мухаммад Газали (ум. 505/1111). Выдающийся мусульманский философ, каламист. Рассматривал тасаввуф исключительно с позиции суннитского Ислама и многое сделал для устранения противоречий между этими понятиями. Основное сочинение «аль-Ихья Улум ад-Дин»;
9. Абу Хафс Омар Сухраварди (ум. в 632/1234). Основное сочинение «Авариф аль-Маариф», в котором рассматриваются проблемы аскетической практики;
10. Мухйиддин аль-Араби (ум. в 638/1240). Известный мусульманский философ, классик тасаввуфа, основатель учения «Вахдат аль-Вуджуд». Его воззрения изложены в книгах «Фусус аль-Хикам» и «Футухат аль-Маккия»;
11. Мавлана Джалал ад-Дин Руми. Классик тасаввуфа и поэт. Известен его сборник «Маснави» (на фарси).
Тасаввуф и другие исламские науки
Приоритеты тасаввуфа относительно духовного совершенства личности определяют его методологические особенности по отношению к исламским первоисточникам. Например, в толковании Корана, методы тасаввуфа отличаются попытками дать объяснение и трактования тем аятам, которые в ортодоксальной религии отнесены в разряд непостижимых для человеческого разума (муташабих). Эти методы предусматривают делать акцент на эзотерических, сокрытых (батин) смыслах Корана и применять для их понимания различные аллегории и иносказания (тавиль). 
Эти моменты в методологии тасаввуфа часто вступают в противоречие с положениями ортодоксального Ислама. Одними из самых известных толкований Корана по указанной выше методологии являются:
1. «Хакаик ат-Тавсир» Абу Абд ар-Рахмана Сулами (ум. в 412/1021);
2. «Латаиф аль-Ишарат» Абд аль-Карима Кушайри (ум. в 465/1072);
3. «Тавилат аль-Куран» Абд ар-Раззака Кашани (ум. в 730/1330);
4. «аль-Фаватих аль-Илахия» Ниматуллаха Нахджувани (ум. в 902/1496);
5. «Рух аль-Байан» Бурсали И. Хакки (ум. в 1137/1725).
Те же подходы существуют и в отношении второго по значимости первоисточника Ислама, - Сунне. Классики тасаввуфа при отборе хадисов обращали внимание на их духовную составляющую. В отличие от ортодоксальных суннитских мухаддисов, они почти не обращали внимания на проблемы достоверности этих хадисов и проверку цепей их передатчиков. По этой причине в суфийских сборниках хадисов, которые называют обобщающим названием Китаб аз-Зухд (Книга аскезы), содержится большое количество слабых и даже сомнительных хадисов с точки зрения методологии, введенной суннитскими мухаддисами. Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются:
1. «Навадир аль-Усул» Хакима Тирмизи (ум. в 320/932);
2. «Бахр аль-Фаваид» Абу Бакра Калабази (ум. в 380/990);
3. «Халяту Ахли’ль-Хакика мааллах» Ахмада ар-Рифаи (ум. в 578/1183);
4. «Шарху хадис-и арбаин» Садраддина Коневи (ум. 673/1274);
5. «Бахджат ан-Нуфуз» Ибн Абу Джамра (ум. в 699/1300).
Мистическая практика тасаввуфа имеет и свое особое отношение к правовой исламской науке (фикх). Как и в других случаях, суфизм, который развивается в лоне ортодоксальной религии, не отрицает правовые аспекты религии и расценивает их как неотъемлемую часть Ислама. Однако подводит под него духовные основы. То есть, если ученый в области исламского права (факих) выводит правовые решения различных проблем, опираясь на первоисточники и альтернативные методы иджтихада, то суфизм придает этим решениям духовность, препятствует их превращению лишь в сухой бездушный Закон. Благодаря тасаввуфу, Закон становится не просто обязанностью для исполнения со стороны человека, но и приобретает возвышенные моральные качества. Таким отразом, тасаввуф не позволяет религии закостенеть в рамках правовых законоустановлений, догм и превратиться лишь в механическую систему исполнения Закона. За каждым правовым предписанием скрываются сокрытые (батин) не видимые внешне духовные аспекты, которые и развивает суфизм.
История тасаввуфа
Исторические сообщения об этапах развития суфизма, его основных понятиях, терминологии, философии, а также биографии наиболее известных аскетов содержатся во многих сочинениях. Одними из наиболее авторитетных работ являются:
1. «Табакат ас-Суфия» Абд ар-Рахмана ас-Сулами (ум. в 412/1021);
2. «Хильет аль-Авлия ва Табакат аль-Асвия» Абу Нуайма Исфахани (ум. в 430/1038);
3. «Ар-Рисаля» Абд аль-Карима Кушайри (ум. в 465/1072);
4. «Кашф аль-Махджуб». Али ибн Осман аль-Джуллаби аль-Худжвири (ум. в 465/1072); 
5. «Сифат ас-Сафва» Ибн аль-Джаузи (ум. 595/1198);
6. «Таскират аль-Авлия» Фарид ад-Дина Аттара (ум. в 627/1229);
7. «Табакат аль-Авлия» Ибн аль-Мулаккина (ум. в 804/1402);
8. «Нафахат аль-Инс мин Хадарат аль-Кудс» Абд ар-Рахмана Джами (ум. в 892/1492);
9. «Табакат аль-Хавас Ахль ас-Сидк ва аль-Ихлас» Зайн ад-Дина Ахмада ибн Абд аль-Латифа аз-Забаби (ум. в 893/1488);
10. «Табакат аль-Кубра» Абд аль-Ваххаба аш-Шарани (ум. в 973/1565);
11. «Кавакиб ад-Дуррия фи Тараджими ас-Садат ас-Суфия» (ум. в 1031/1622);
12. «Джамиу Карама аль-Авлия» Йусуфа ибн Исмаила ан-Набхани (ум. в 1305/1887).
Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода.
1. Период зухда. Этот период начался с периода пророчества пророка Мухаммада и деятельности его первых сподвижников, которые занимались духовной практикой и аскетизмом (зухд), и продолжался при следующих поколениях - табиунах и таба ат-табиунах. пророк Мухаммад является в суфизме посланником Аллаха, который указал пути духовного воспитания личности и общества на своем примере. Он вел аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и необходимым для жизнедеятельности, не преследовал сугубо земных интересов, проводил большую часть своего времени в молитвах и постах, был образцом наилучших моральных качеств. Его не интересовали богатство и власть. Все указанные качества пророка были тщательно изучены его сподвижниками, которые стали продолжателями этой духовной практики. О них писали указанные выше классики тасаввуфа и историки. Преданными Богу и искренними Его служителями и аскетами названы в их трудах Праведные халифы (Абу Бакр, Омар, Осман, Али), представители семьи пророка (Ахль аль-Бейта) и потомки Али - Хасан, Хусайн, Али Зайн аль-Абидин, Мухаммад Бакир, Джафар ас-Садик, сподвижники пророка, которым при жизни был обещан рай (См. Ашира аль-Мубашширун), а также другие сподвижники.
Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли Асхаб ас-Суффа. Их было от 70 до 300 человек. Они образовали по сути дела первую в истории Ислама группу, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике в религии. Предполагается, что термин тасаввуф восходит к этому названию. Асхаб ас-Суффа состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров. Они собирались в мединской мечети и проводили долгие часы в молитвах и постах, а также пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, учились духовной практике непосредственно у него. Пророк очень высоко ценил и уважал Асхаб ас-Суффу, среди которых были такие известнейшие его сподвижники, как Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу Зарр, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и др. Он посылал этих людей для проповеди Ислама среди различных арабских племен. По этой причинам Асхаб ас-Суффу считают и основоположниками завии и медресе.
Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита следующим поколением, которое принято называть табиунами.  Среди них были сотнями известных аскетов, среди которых были такие известные люди, как Хасан аль-Басри, Увейс Карани, Омар ибн Абд аль-Азиз.
Во втором веке хиджры идеи аскетизма, преданного служения Богу и любви к Нему получили еще большее распространение. В этот период уже появился термин «тасаввуф», а также начала формироваться суфийская терминология. Однако в тот период еще не были написаны фундаментальные труды по основополагающим принципам тасаввуфа. Среди известных аскетов того времени были Хашим ас-Суфи, Давуд ат-Таи, Рабиат аль-Адавия, Фудайл ибн Ийад, Шакик аль-Балхи. Также, ко второму веку начали формироваться первые школы аскетизма - мединская, басрийская, куфийская и хорасанская. 
2. Период тасаввуфа. Этот период начался приблизительно с конца II века хиджры. В это время стала формироваться теоретическая база, понятия и терминология суфизма. Затем, в III/IX-IV/X веках началось общее развитие различных религиозных, правовых, философских и мировоззренческих школ в мусульманском мире. Это был период правления Аббасидов, когда Багдад и другие города Халифата превратились в мировые научные центры. Наряду со всеми остальными учениями, в это время шло бурное развитие тасаввуфа, были написаны первые фундаментальные теоретические труды в этой области, окончательно сформировалась суфийская терминология. Мутасаввифы (теоретики суфизма) этого периода исследовали проблемы духовности человека, состояния его души, ступени на пути ее совершенства (макамы) и очищения. В то же время усилились и мистические воззрения некоторых мутасаввифов, которые многие исследователи называют пантеистическими. Например, Халладжем и Бистами были введены понятия «фаны» (воссоединение и обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге) и «бака» (пребывание в Боге, после растворения своего «Я» в нем). Развивались также идеи беспредельной любви (ашк) к Богу, основы которых были заложены Рабией аль-Адавией, с которой постепенно объединились последователи идеи скорби и богобоязненности, которые вели свое происхождение от Хасана аль-Басри. Период тасаввуфа характеризовался формированием различных суфийских школ, наиболее известными из которых являлись нишапурская, египетская, сирийская и багдадская школы.
Нишапурская школа тасаввуфа была представлена известным мистиком Баязидом аль-Бистами (ум. в 262/875), учение которого содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, растворившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями, в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и растворенная в Боге личность приобретает Его атрибуты. Он первым сформулировал принцип «Ты это я, а я это Ты». Подобные идеи Баязида аль-Бистами вызывал резкую реакцию мусульманской ортодоксии, которая обвиняла его в приверженности к идее боговоплощения (хулул).
Другим известным представителем нишапурской школы тасаввуфа был Йахйа ибн Муаз ар-Рази (ум. в 258/871), который проповедовал идеи опьяняющей, безмерной любви к Богу, сукр и фану. Он ввел в суфизм выражение «опьяненный любовью (к Богу)». По его мнению, истина любви не возрастает при встрече с Возлюбленным и не уменьшается при разлуке с Ним.
В лоне Нишапурской школы развивал свои учения и Абу Хафс аль-Хаддад (ум. в 270/883). Он ставил благо других людей выше своего собственного (футувва) и считал, что футувву необходимо активно проявлять не на словах, а на деле.
Еще одним классиком Нишапурской школы тасаввуфа был Хамдун аль-Кассар (ум. в 271/884). Его учение включало в себя положения о «маламе» - порицании и осуждении страстей, борьбы с ними. Он также считал, что суфий обязан считать недостаточными свои молитвы, посты и другие виды служения Богу и постоянно усердствовать в еще большем их исполнении. Эти идеи неоднозначно воспринимались представителями ортодоксального Ислама, так как чрезмерное усердие и неудовлетворенность от служений вела к привнесению в религию различных нововведений.
Другой известной школой тасаввуфа была Египетская школа, наиболее известным представителем которой был Зун-Нун аль-Мисри (ум. в 245/859). В своем учении он отводил большую роль внеопытному знанию (марифа) и идее безграничной любви к Богу.
Внеопытное, иррациональное знание у аль-Мисри подразделяется на 3 категории. Первой категорией обладают все правоверные мусульмане, вторая присуща только ученым, каламистам, а третья только тем праведникам-святым (авлия), которые ощущают присутствие Божье всем своим существом. Именно эту третью категорию внеопытного знания Зун-Нун аль-Мисри выделяет как наиболее совершенное и полное. Это знание не может выводиться опытным, практическим, доказательным путем, а исходит из глубин человеческой души путем озарения и вдохновения. Путь внеопытного озарения дается самим Аллахом и является проявлением Его милости по отношению к своему преданному служителю.
Аль-Мисри проповедовал также идеи любви к Богу, аскетизма. В то же время, он отвергал антропоморфные представления о Боге и в этом его воззрения не отличались от учения ортодоксального Ислама. Он также считается основателем суфийского учения о стоянках (макам) и состояниях (ахвал) на мистическом пути к Богу.
Идеи Зун-Нуна аль-Мисри в дальнейшем были развиты Сахлем ибн Абдуллой ат-Тустари, Абу Турабом ан-Нахшаби, Абу Абдуллой ибн Джеллой, Абу Саидом Харразом.
Третьей известной средневековой школой тасаввуфа была Сирийская школа, в которой практиковались усиленные ночные богослужения в состоянии голода. По этой причине эту школу называли «Джуиййа ва Ахль аль-Лейл». Наиболее известным суфием этой школы был Абу Сулейман  ад-Дарани (ум. в 215/830) и его ученики Ахмад ибн аль-Хавари и Ахмад ибн Асим аль-Антаки.
Согласно Дарани, возвышенное духовное состояние и удовольствие от богослужения по ночам гораздо лучше любого другого чувственного удовольствия. Он разделял людей ночи «Ахль аль-Лейл» на три категории: первая - размышляющие и плачущие, вторая - впадающие в состояние экзальтации от этих размышлений и издающие крики, третья - понимающие суть мистического пути и, вследствие этого, пребывающие в растерянности. Дарани также, как и многие суфии, проповедовал идеи безграничной, экзальтированной любви к Аллаху.
Еще одной крупнейшей школой тасаввуфа была Багдадская школа. Одним из наиболее известных представителей багдадского тасаввуфа был Маруф аль-Кархи, который пытался связать практику внеопытного знания (марифу) и суфийское положением о взаимной любви между Богом и человеком (махаббат). Любовь Аль-Хакку (Истинному), как часто называли Бога суфии, в его мировоззрении не может быть познаваема опытным путем.
Однако самым известным представителем багдадцев был Джунайд аль-Багдади (ум. в 297/909). В отличие от Баязида аль-Бистами, который говорил об опьянении (сукр) и экстазе (калабе) при служении Богу, он развивал идеи трезвости (сахв) на этом пути. По его мнению, духовное озарение человека должно раскрываться только в состоянии трезвости, без наличия экстатических состояний. Таким образом, он развил идею рационального служения и противопоставил ее экзальтированной практике некоторых суфиев. По этой причине его традиция считается у ортодоксальных мусульман более приемлемой.
Идеи сокрытых, эзотерических знаний (батин) пропагандировал другой известный багдадец Абу Саид Харраз (ум. в 277/890). Однако он ограничивал применение этих познаний рамками явного, экзотерического смысла шариата (захир). Батин и связанные с ним аллегория и внеопытное знание могут только более глубже познавать явные смыслы Божественных откровений.
Еще одним известным багдадцем был Хусайн ибн Мансур аль-Халладж (казнен в 305/917), который впервые сформулировал лозунг «Ана’ль Хакк» (Я - Бог). То есть человек настолько погружается в Бога, что пропадает всякая разница между Творцом и сотворенным. При этом человек приобретает атрибуты Бога и становится Богом. За проповедь таких воззрений он стал объектом преследований со стороны представителей ортодоксального Ислама, а затем был судим и казнен. Впоследствии его воззрения расценивались в среде ортодоксии как еретические, однако среди суфиев было много его почитателей.
Формирование различных школ и направлений тасаввуфа уже в III-IV веках хиджры привело к возникновению различных суфийских сект, среди которых были мухасибиты, кассариты, тайфуриты, джунейдиты, хафифиты и многие другие.
В V-VI веках хиджры, школы тасаффуфа продолжали развиваться. Это был период ослабления Аббасидского халифата и образования в мусульманском мире различных государств - Фатимидов, Сельджукидов, Омейядов (в Испании) и т.д. Одними из наиболее известных классиков тасаввуфа этого времени были Абу Абд ар-Рахман Сулами, Ахмад Газали, Абу Нуайм аль-Исфахани, Абу Саид Абу аль-Хайр, Абу аль-Касим Абд аль-Карим аль-Кушайри.
В этот же период идеи тасаввуфа стали выражаться в поэзии. В стихах многие суфии выражали символические содержания своих идей. Многие поэты были выходцами из Ирана.
3. Период тарикатов. Начиная с VI/XII-VII/XIII века в суфизме оформились различные секты (тарикаты) тасаввуфа, которые имели большое влияние на общественно-политическую жизнь мусульманского общества. В этот же период начался процесс сближения умеренных суфийских воззрений и ортодоксального Ислама. Дело в том, что по причинам крайней экзальтированности некоторых суфийских сект и неоднозначности их учений с позиции суннизма, ортодоксальные мусульмане относились к ним крайне настороженно и неоднозначно. Основоположником процесса сближения считается выдающийся мусульманский каламист, философ и мыслитель Абу Хамид аль-Газали. После него многие суфийские секты развивались в лоне ортодоксального Ислама.
После Аль-Газали жил и творил выдающийся мусульманский мистик Ибн Араби (ум. в 638/1240), который систематизировал основные положения тасаввуфа и развил идеи доктрины, которая была названа после него «единством бытия» (См. Вахдат аль-Вуджуд). Эта идея стала одной из основных мировоззренческих основ многих суфийских сект. Однако против «вахдат аль-вуджуда» часто выступали представители ортодоксального Ислама. Среди самих суфиев вахдат аль-вуджуд также воспринимался неоднозначно. Противники этой доктрины выдвинули в противовес ей доктрину «единства свидетельства» (См. Вахдат аш-Шухуд), которая соответствовала положениям ортодоксального суннитского Ислама. В окончательной форме она была закреплена Ахмадом аль-Фаруки Сирхинди (ум. в 1034/1624), которого называли Имамом Раббани.
В те времена осложнилось политическое положение в мусульманском мире, который сотрясали внутренние раздоры, а также разрушительная экспансия крестоносцев и монголов. В эти тяжелые времена всеобщего упадка, среди мусульман усилились тенденции возврата к духовным ценностям, нравственному очищению и преданному служению Богу, так как считалось, что именно отход от духовных основ религии привел мусульманские народы ко всеобщему упадку. Таким образом, резко возрос авторитет суфийских сект и проповедников. Они пользовались почетом и расположением мусульманских правителей. Например, сельджукские султаны выделяли суфийским орденам специальные территории, где они строили свои обители (завии). Эти завии становились центром культурной жизни общества. На протяжении этого времени сформировались суфийские центры в том виде, в котором они функционировали на протяжении последующих столетий. Большую роль играли суфии и в Османской империи. Они способствовали распространению и популяризации Ислама в Анатолии и на Балканах.
Все наиболе известные суфийские ордена возникли на протяжении VI/XII - IX/XV веков (См. Кадириты, Йасавиты, Рифаиты, Сухравардиты, Чиштиты, Шазилиты, Мавлавиты, Бадавиты, Дасукиты, Накшбендиты, Хальватиты, Байрамиты, Бекташи).
Однако следует отметить, что на протяжении этого исторического периода отмечены и случаи противодействия суфийским идеям со стороны некоторых улемов, наиболее известным из которых был Ибн Теймия (ум. в 728\1328). Он активно выступал против нововведений, которые привносили в исламскую доктрину некоторые суфийские ордена, против их чрезмерного почитания учителей-шейхов, могил умерших праведников, против понятий святости, передаваемой по наследству (барака) а также против других мистических идей.
Приблизительно с XI/XVII века начался процесс постепенного упадка тасаввуфа. Никаких новых идей, прогрессивного мышления суфийские ордена предложить обществу уже не могли. Они продолжали воздействовать на общественную жизнь Османской империи и других регионов мусульманского мира, но их учение замкнулось исключительно на схоластической полемике и многократных вариациях, относительно выработанных ими учений о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), опьянения и взаимной любви к Истинному (аль-Хакку), Божественного самопроявления (таджалли). Обострились и межсектантские конфликты между различными суфийскими сектами, которых было несколько сотен. Некоторые мусульманские историки указывают, что их было около 400.
Кризис суфизма шел параллельно с общим политическим и экономическим кризисом Османской империи и другим мусульманских государств. Суфийские идеи больше не могли определять прогресс общества и государства. Они замкнулись на мистических аспектах в религии и все больше отходили от объективной реальности в условиях меняющегося мира. Их большое влияние в обществе и неспособность к прогрессу стало причиной того, что многие мусульманские просветители видели в них основную причину отсталости мусульманского мира перед динамично развивающейся Европой. Многие деятели тасаввуфа признавали наличие этих проблем и пытались реформировать, оживить суфийское учение. После падения Османской империи позиции тасаввуфа в исламском мире сильно ослабли по причине углубления процессов секуляризации, призывов к возврату к первоначальной чистоте Ислама, развитию националистических доктрин. Тем не менее, до настоящего времени они продолжают играть активную роль в общественной жизни некоторых регионов мусульманского мира.

Тасбих - слово «субханаллах», которое употребляется в различных молитвах (например, в намазах или зикрах), которое означает пречистость, абсолютное величие и отсутствие подобия Аллаху в сотворенном Им мире. О необходимости произнесения тасбиха говорится в кораническом аяте: «Пpocлaвляют Егo ceмь нeбec, и зeмля, и тe, ктo нa нeй. Heт  ничeгo, чтo бы нe пpocлaвлялo Егo xвaлoй, нo вы нe пoнимaeтe пpocлaвлeния иx» (17: 44).
Тасбихом называют также наиболее частую форму возвеличивания Аллаха (зикра), которое выражается в повторении по 33 раза слова «Субханаллах», затем - «Альхамдулиллах» и, наконец - «Аллаху акбар»: «Вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером» (Коран, 33: 41-42). Этот зикр читается мусульманами в конце каждого намаза. Для того чтобы не сбиться со счета, счет каждого слова в зикре ведется на фалангах пальцев руки. Так было принято во времена самого пророка Мухаммада и его сподвижников. Но, позднее, с этой целью стали применяться четки.
Производные формы от корня слова «тасбих» встречаются в Коране около ста раз. Причем там часто оговаривается, что тасбих во славу Аллаха произносит вся вселенная, весь живой и неживой мир: «Хвалит Аллаха то, что на небесах, и то, что на земле» (Коран, 57: 1).
Тасбихом также называется богоугодный намаз-нафиля, который рекомендуется совершить для раскаяния в совершенном грехе для испрошения у Аллаха прощения. Этот намаз состоит из четырех ракатов и в нем необходимо прочитать триста раз следующую молитву: «Субханаллах валь-хамдулиллах ва ла илаха ильляллаху валлаху акбар ва ла хаула вала куввата илла биллахи-алийил-азим» (Пречист Аллах от всяческих недостатков. Восхваление принадлежит Аллаху. Нет бога кроме Аллаха. Аллах велик. Нет никакого другого обладателя силы и могущества, помимо Аллаха). Намаз-тасбих желательно совершать ежедневно, либо еженедельно, если нет на это возможности, желательно его совершать ежемесячно, либо ежегодно, либо даже хоть один раз в своей жизни [Тирмизи, (Витр, 19), Ибн Маджа (Икама, 190), Абу Давуд (Татавву, 14)].

Тасвир - изображение людей и животных на бумаге, стенах, одежде и других вещах. Рисование этих изображений, картин и портретов запрещено (харам) в шариате. Согласно хадису от пророка Мухаммада, который приводится в сборниках Бухари и Муслима, художников и других рисующих такие изображения ждет мучительное наказание от Аллаха.

Таслис - христианская троица, тринитаризм. Доктрина, которая возникла во 2-м веке христианской эры, провозглашением некоторыми христианскими клириками идеи о том, что сущность единого Бога состоит из двух составляющих - Отца и Сына. Еще через некоторое время к ним была присоединена и третья составляющая - Святой Дух. Эти три составляющие были названы укнум (ипостаси). Согласно исламскому вероучению, вера в таслис никогда не проповедовалась пророками Аллаха (в том числе и Исой) и является поздним нововведением христианских клириков. По этой причине, это верование не совместимо с исламской религией и решительно отвергается ею. См. также Укнум.

Тауба - покаяние, мольба Аллаху о прощении грехов. О необходимости совершения покаяния говорится во многих аятах Корана и хадисах. Покаяние является обязательным (фард) действием, после любого совершенного греха, которое совершается путем закрепления его в сердце и выражения языком. Опаздывать с покаянием нельзя. Это является дополнительным грехом, за который также нужно покаяться. При выполнении всех условий совершения покаяния, мусульманин не должен опасаться того, что не будет прощен Аллахом.
Покаяние, которое совершается часто, после каждого, пусть даже незначительного греха называется тауба аль-истигфар. Покаяние от какого-либо греха, которое совершается одновременно с намерением более не совершать его, называется тауба ан-насух. Такому покаянию необходимо неукоснительно следовать.
Сура Корана N 9, также носит название «Тауба». Она в основном была ниспослана в Медине и состоит из 129 аятов. Лишь аяты 128 и 129 были ниспосланы в Мекке.

Таухид - единобожие, т.е. признание того, что Аллах является единственным Творцом - Господом всего сущего, обладающим прекрасными именами и совершенными качествами.
Таухид является основой исламской религии, его главной составляющей. Аяты Корана, ниспосланные Аллахом в мекканский период жизни пророка Мухаммада, наиболее полно и ясно раскрывают сущность доктрины единобожия. В дальнейшем принципы этой доктрины были подробно изучены и систематизированы мусульманскими учеными.
Основным принципом доктрины исламского единобожия является утверждение того, что существует только один Бог - Творец всего сущего бытия. Все процессы во вселенной и мироздании творятся только Им, посредством Его Слова, исполнителями которого являются безвольные ангелы. Творец вечен и Ему нет конца. Кроме единого Творца других богов нет. Все нуждается в Нем, а Он не нуждается ни в чем, и ни в ком. Исламская доктрина единобожия отвергает христианские представления об ипостасях Бога, выраженные в троице Отца, Сына и Святого Духа. Также отвергаются утверждения о том, что якобы у Бога могут быть сыновья или дочери, как это делают христиане, считая пророка Иисуса сыном Божьим. Отвергаются и утверждения иудеев о том, что Творец благоволит только одному избранному народу. Одна из коранических сур, в которой наиболее полно выражены общие принципы концепции исламского единобожия, является сура «Ихлас» (112):
«Скажи: "Он - Аллах, единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему"».
Аллаху также присущи атрибуты. Однако Его атрибуты не являются чем-то отличным от Его сущности. Также Творец имеет различные имена, которые носят атрибутивный характер. Но наиболее часто Он называет себя Аллахом. Каждый мусульманин обязан верить во все имена и качества Всевышнего Аллаха, о которых упоминается в коранических аятах и достоверных хадисах, причем эти имена и качества нельзя приписывать ни одному из творений. Кроме того, имена и качества Всевышнего Аллаха необходимо понимать так, как они описаны в священных текстах, не отказываясь от их истинного значения, не истолковывая их вопреки их истинному значению, не уподобляя их именам и качествам творений и не придавая им материальную форму.
Аллах обладает абсолютной силой и могуществом. Только Он может создавать различные формы живой и неживой природы и уничтожать их. И никто не может отменить повелений Аллаха. Причем мир создан Им не для забавы. Все в этом мире имеет глубокий смысл и все построено по изначальному плану Творца.
Абсолютная власть над мирозданием принадлежит только Аллаху. В связи с этим, законодательные функции также принадлежат только Ему. Никто не обладает этими правами.
В то же время, Аллах не является только лишь Творцом и основателем мироздания. Он присутствует в сотворенном Им мире и управляет всеми процессами. Благодаря этому, Его творения обладают способностью к жизнедеятельности, обеспечиваются необходимыми для этого средствами. Поэтому Аллах выступает также в качестве Хранителя, Заступника, а также Дарующего эти средства.
Также Аллах милостив ко всем Своим творениям. Он не желает зла для своих творений. Несправедливость в отношении человека происходит не по воле Аллаха, а только потому, что сами люди, своими действиями, порождают зло. Однако несправедливость не останется безнаказной.  За все свои поступки люди будут держать ответ перед Аллахом в день Страшного суда.
Неотъемлемой частью исламской доктрины единобожия является необходимость служения Аллаху и совершение Ему актов поклонения. Служение и поклонение нельзя совершать никому и ничему помимо Аллаха. Актами служения являются не только конкретные религиозные обряды, но и вся жизнь, все поступки человека, которые должны быть одухотворенными искренней верой в Создателя. Люди должны в точности исполнять все повеления Аллаха, совершать только разрешенное и воздерживаться от совершения запрещенного Им. См. также Аллах.

Тафаккур - мышление, размышление. Коран  призывает мусульман размышлять о сущности мироздания, месте человека в нем: «...тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: ”Господи наш! Не создал Ты этого попусту”» (3: 191). Такое размышление помогает мусульманину достигнуть подлинной веры в Аллаха - создателя всего сущего, лучше постигать религию, исповедоать ее осмысленно, а не впадать в фанатизм и догматизм.

Тафсир - открытие чего-то тайного, возвещение. Происходит от арабского слова "фасара", которое означает "объяснить", "указать цель" или "приподнять завесу".  Так называется наука о толковании смыслов коранических аятов. Ученых тафсира называют муфассирами. Полным знанием Корана обладал пророк Мухаммад, который разъяснял его смыслы своим сподвижникам. Впоследствии эти разъяснения по цепям передатчиков (накль) от сподвижников дошли до муфассиров, которые систематизировали это наследие. Помимо этого, муфассиры исследовали грамматические, языковые и прочие особенности аятов Корана, которые также учитываются при толковании аятов. Это называется тавилем. Выводы сделанные по тавилю должны соответствовать наклю или быть в его русле. Тавиль, который соответствует этому критерию, также признается в науке тафсира Корана. Если же тавиль отличается накля, то он расценивается как субъективное мнение толкователя и не может являться истинным.
Методы тафсира
Наиболее надежным видом толкования является толкование одних аятов Корана другими. То есть, кратко изложенный смысл одних аятов более подробно дополняется другими аятами (См. Муджмал и Мубаян). Например: «Вам дозволено [есть мясо] животных, исключая тех, которые запрещены вам [Кораном]» (Коран, 5: 1). Какое именно мясо нельзя есть мусульманам разъяснено в другом аяте: «Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха» (2: 173).
Если смысл какого-либо аята не раскрывается в полной мере другими аятами Корана, то используются другие методы толкования, основными из которых являются:
1. Тафсир ар-Ривая. Этот вид тафсира основывается на различных хадисах, которые разъясняют либо комментируют тот или аят Корана. Тавсир ар-Ривая исключает возможность толкования Корана на основании частного мнения толкователя.
2. Тафсир ад-Дарая. В случаях, если толкователям не удается найти хадисы для комментария аятов, либо же имеющиеся предания по каким-то причинам не удовлетворяют их требованиям, они истолковывают аяты на основании собственных выводов (ра’й), которые выводятся альтернативными методами исследований (иджтихадами). Для этого они внимательно изучают стиль повествования аятов, точное словарное и смысловое значение слов, из которых они состоят. Для осуществления такого вида тафсира нужны большие познания. Истолкование Корана поверхностным его прочтением запрещено хадисами пророка Мухаммада. Для правильного понимания смыслов коранических аятов необходимо обращаться только к тафсирам ученых.  
Наука о толковании Корана разделяется на несколько разделов. Некоторыми из них являются:
1. Гариб аль-Куран, в котором изучается лингвистика и фонетика Корана. Первоначально изучались различные слова, значение которых было не совсем ясным и однозначным. То есть речь шла о словах, которые не были распространены среди арабов, встречались в некоторых арабских диалектах или были заимствованы из других языков. Позднее стали изучаться также вообще все слова и обороты в Коране. Дело в том, что с протяжением времени арабский язык стал подвергаться воздействию других языков. В связи с этим возникла проблема адекватного понимания слов и смыслов Корана в изчальном виде. Благодаря Гариб аль-Курану стало возможным правильное понимание аятов Корана, были составлены терминологические и толковые словари. Тафсиры в этой области восходят к самому раннему периоду исламской истории. Считается, что этой проблемой впервые занялся Абдулла ибн Аббас (ум. в 68/687). Более фундаментальные работы в области коранической лингвистики и фонетики были написаны в период правления династии Аббасидов в 132/750-300/912 годах;
2. Асбаб ан-Нузуль, в котором изучаются причины и события, предшествующие ниспосланию пророку Мухаммаду  аятов Корана. Это значительно облегчает их понимание;
3. Ахкам аль-Куран, в котором изучаются правые и вероучительные предписания, содержащиеся в коранических аятах.
4. Муташабих аль-Куран, в котором изучаются аяты Корана, которые имеют сокрытый эзотерический смысл. Это относится к некоторым аятам, смыслы которых представляются для толкователя неясными и нуждаются в предположениях. (См. Муташабиха);
5. Фадаиль аль-Куран, в котором изучаются достоинства Корана;
6. Иджаз аль-Куран, в котором изучаются чудесность и неподражаемость Корана по форме и содержанию.
7. Мушкиль аль-Куран, в котором объясняются смыслы некоторых аятов, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, и доказывается, что в Коране нет противоречий.
8. Насх и мансух, в котором изучается отмена правового действия одного аята другим.
История тафсира
При жизни пророка Мухаммада все разъяснения относительно аятов Корана давались только им. После его смерти эту задачу решали его сподвижники, которые знали различные подробности относительно ниспослания тех или иных аятов.
Некоторые сподвижники пророка воздерживались от толкования Корана на основании собственных выводов (ра’й), которые были выведены альтернативными методами исследований. Они помнили разъяснения тех или иных аятов, которые слышали непосредственно от пророка и только на этом основании говорили об их смыслах. Например, так поступали Абу Бакр и Абдулла ибн Омар. Такой же позиции придерживались и многие табиуны, как например Убада ас-Салмани, Саид ибн аль-Мусаййаб, Салим ибн Абдулла, Касим ибн Абдулла ибн Абу Бакр, которые комментировали Коран только на основании речей и поступков пророка Мухаммада, о которых они слышали от сподвижников.
Однако другая часть сподвижников пророка, наряду с этим применяла и альтернативные методы толкования. К ним относились, например, Омар ибн Хаттаб и Абдулла ибн Аббас. В частности Омар, если в этом была необходимость, приглашал знатоков арабского языка из различных племен и консультировался с ними относительно смыслов различных слов из Корана.
В целом можно говорить о том, что сподвижники пророка Мухаммада для толкования Корана обращались в первую очередь к его собственным словам и поступкам. Однако по мере развития мусульманского государства и общества возникали все новые и новые проблемы, которые не были затронуты в Сунне пророка. Поэтому в этих случаях они применяли альтернативные методы толкования Корана (т.е. делали иджтихад). Эти методы основывались на таких источниках, как изучение арабских обычаев, точное словарное значение тех или иных слов, исторические причины ниспослания аятов и т.д. Например, один из известных сподвижников и толкователей Корана Абдулла ибн Аббас в полемике с хариджитским лидером Нафи ибн Азраком о смыслах коранических аятов, приводил в доказательство своей правоты примеры из традиционной арабской поэзии. Традиция толкования Корана была продолжена и при жизни последующих поколений.
Знаменитыми толкователями Корана периода жизни сподвижников были Али ибн Абу Талиб, Абдулла ибн Аббас, Абдулла ибн Масуд, Убай ибн Кааб.
В тот же период некоторые мусульмане, которые перешли в Ислам из Иудаизма и Христианства, пытались комментировать некоторые истории, о которых вкратце упоминается в Коране, аналогичными преданиями из Торы, Евангелия и других древних Писаний. Одним из таких людей был Кааб аль-Ахбар. Подобные толкования были названы исраилият (См. Исраилият). Однако такой метод толкования, в целом, был неприемлем и мусульманская ортодоксия неоднозначно относилась к исраилияту. Но, в то же время, исраилият в какой-то мере может быть приемлем, если не противоречит Корану и повторяет его смыслы.
По мере развития науки о толковании Корана, в мусульманском мире стали развиваться различные школы тафсира, три из которых стали основными. Первая из них была основана в Мекке Абдуллой ибн Аббасом (ум. в 68/687). Известными последователями мекканской школы были: Саид ибн Джубайр (ум. в 94/712), Муджахид ибн Джабр аль-Макки (ум. в 103/721), Икрима (ум. в 105/723), Тавус ибн Кайсан аль-Йамани (ум. в 106/724) и Ата ибн Абу Рабах (ум. в 114/732), Абу аш-Шаша (ум. в 93/711).
Вторая школа была основана в Ираке (г. Куфе) Абдуллой ибн Масудом (ум. в 132/682). Известными последователями иракской школы были: Алкама ибн Кайс (ум. 62/682), Масрук ибн аль-Аджда (ум. в 63/682), аль-Асвад ибн Йазид (ум. в 74/693), Мурра ибн Шарахил аль-Хамадани (ум. в 76/685 г.), Амир аль-Шаби (ум. в 103/721), аль-Хасан аль-Басри (ум. в 110/728) и Ибрахим аль-Нахаи (ум. в 195/713). Иракская школа широко использовала методы иджтихада и рай’а.
Третья школа была основана в Медине Убайем ибн Каабом (ум. в 22/643). Известными последователями мединской школы были: Мухаммад ибн Каб аль-Курази (ум. в 78/697), Абу аль-Алийа (ум. в 90/709) и Зейд ибн Аслам (ум. в 136/753).
Помимо представителей этих школ, известные толкователи Корана были и в других регионах Халифата. Одними из наиболее известных среди них были: Даххак ибн Музахим аль-Хорасани (ум. в 105/723), Ата ибн Динар аль-Хузали (ум. в 126/744), Ата ибн Муслим аль-Хорасани (ум. в 135/757).
Указанные выше школы использовали для толкования Корана следующие пять источников:
1. Коран;
2. Хадисы;
3. Изречения сподвижников;
4. Исраилият;
5. Ра’й и иджтихад.
В период жизни табиунов стали появляться первые сочинения по тафсиру. Считается, что первую такую работу осуществил Саид ибн Джубайр, который сделал это по приказу омейядского халифа Абд аль-Малика ибн Марвана (65/685-86/705). Однако по другим данным, впервые эту работу проделал Муджахид. Эта работа сохранилась до наших дней.
На протяжении второго века хиджры, шла активная работа по отбору и систематизации различных хадисов от пророка Мухаммада и были составлены сборники, разделенные на различные разделы. В этих сборниках отдельные главы были посвящены толкованию Корана, которые в форме хадисов восходили к пророку Мухаммаду  и его сподвижникам. Большую работу в собрании хадисов, которые толкуют Коран, осуществили Шуба ибн аль-Хаджадж (ум. в 160/776), Ваки ибн аль-Джаррах (ум. в 197/812), Суфьян ибн Уйайна (ум. в 198/813).
Параллельно с этим писались и работы, посвященные только тафсиру Корана. До наших дней дошли тафсиры II века хиджры. Одним из самых ценных тафсиров того времени является тафсир Мукатила ибн Сулеймана (ум. в 150/767). В нем содержатся разъяснения относительно смыслов отдельных слов Корана, истории ниспослания аятов и их правовые аспекты. Рукопись этого тафсира сохранилась в одной из стамбульских библиотек.
В это же время был написан тафсир Суфьяна ас-Саври (ум. в 161/778), записанный его учеником Абу Хузайфой Мусой ибн Масудом ан-Нахди (ум. в 220/835). Этот тафсир сохранился в индийском городе Рампур.
Одной из самых лучших и всесторонних работ в области тафсира Корана была работа Йахйи ибн Саллама (ум. в 200/815). Эта работа предшествовала первому фундаментальному тафсиру Мухаммада ат-Табари (ум в 310/923).
Начиная с третьего века хиджры, толкование Корана стало самостоятельной наукой и уже не рассматривалась в качестве части науки о хадисах. На протяжении этого периода были написаны десятки тафсиров Корана, в которых их авторы, принадлежащие к различным исламским сектам, защищали вероучительные положения различных мусульманских групп - шиитов, хариджитов, мутазилитов. Много тафсиров было написано представителями суннитскими тафсиристами. Большое количество тафсиров было написано и в последующие века. Одними из самых знаменитых суннитских толкователей Корана были Мухаммад ат-Табари, Ибн Касир, Кади Байдави.
В умеренном шиизме методы тафсира Корана во многом сходны с суннитскими, хотя там имеются и некоторые отличительные особенности (См. Иснаашариты).

Тахаджуд - намаз-нафиля, который совершается после короткого сна во второй половине ночи. Его можно совершить до рассвета. Он состоит от двух до восьми ракатов. Лучше совершать его по два раката, в конце которых даются «саламы». Этот намаз был обязательным (фард) только для пророка Мухаммада. Об этом говорится в кораническом аяте: «И  нoчью ycepдcтвyй  в нeм  дoбpoвoльнo для ceбя, - мoжeт быть пoшлeт тeбe твoй Гocпoдь мecтo дocтoxвaльнoe!» (17: 79).
А другой н очной намаз-нафиля Салат аль-Лейл совершается после обязательного ночного намаза (иша).

Тахара - очищение. В Исламе очищение может быть как духовным, когда мусульманин очищает покаянием свою душу от греха, так и физическим, когда человек очищает свое тело от нечистот (См. Наджаса).
Тахарой называется большой раздел мусульманского права (фикха), в котором излагаются правила соблюдения физической чистоты тела. Чистота в Исламе является одним из самых важнейших условий религиозного служения. Без соблюдения правил чистоты тела и одежды, очищения их от всех видов нечистот, нельзя совершать намазы, обходить Каабу, поститься. В Коране по поводу этого говорится: «…люди, которые любят очищаться, поистине, Аллах любит очищающихся!» (Коран, 9: 108). В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Чистота - это половина веры» (Муслим, Тахара 1).
Очищение от нечистот и скверны (См. Наджаса) осуществляется несколькими способами:
1. Путем мытья в воде. Для этого пригодна любая абсолютно чистая вода. В ханафитском мазхабе считается, что можно очиститься даже водой, выжатой из различных ягод, фруктов и овощей. Однако другие мазхабы не соглашаются с этим. Но, по поводу того, что совершение большого и малого омовений должно совершаться только чистой водой, между мазхабами разногласий нет.
2. Протиранием. Нечистота может быть удалена таким способом с предметов, которые не впитывают нечистоту. Например, тщательным протиранием тряпкой лезвия ножа после резки жертвенного животного, нож становится чистым. Точно также запачканную об помет или кал подошву обуви можно очистить путем обтирания об землю. Но запачканную нечистотой одежду очищать таким образом нельзя.
3. Обжиганием на огне. Огонь сжигает нечистоты и делает предметы чистыми.
4. Изменением состояния. Если нечистота изменила свое физическое состояние и стала другим веществом, то она является чистой. Например, если вино скисло и превратилось в уксус, то оно считается чистым.
5. Путем иссушения нечистоты. Например, если запачканный нечистотой предмет поставить под палящим солнцем, то высушенная нечистота меняет свое состояние и становится чистым.
Об очищении человека после отправления естественных потребностей см. Истинджа и Истибра.
В большинстве случаев от нечистот очищаются водой. Вода бывает двух видов:
1. Абсолютно чистая вода (мутлак), не смешанная с другими веществами. Воды природных источников, морей, рек, а также грунтовые и дождевые воды являются примером абсолютно чистых вод. Именно этой чистой водой нужно очищаться от осквернения (наджасы).
Чистые воды в свою очередь разделяются на следующие категории:
- Одновременно и чистые, и очищающие. То есть их можно пить и ими можно очищаться.
- Чистые воды, использование которых крайне нежелательно по причине того, что из них пили домашние или дикие животные. Использование такой воды нежелательно (макрух), если под рукой есть более чистая вода.
- Воды, которые являясь чистыми, не являются очищающими. Это воды, уже использованные для умывания или совершения омовения. Такими водами нельзя совершать большое и малое омовения. В ханафитском мазхабе чистыми (но не очищающими) эти воды считал Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани. Но Абу Ханифа и Абу Йусуф считали такие воды нечистыми. В шафиитском и маликитском мазхабах есть мнение о том, что эти воды являются чистыми и ими можно совершать омовение. Но вторичное использование такой воды является нежелательным (макрух).
- Нечистые воды. Если в воду, которая находилась в небольшой емкости, попала какая-либо нечистота или скверна (См. Наджаса), то она является нечистой. В больших водных резервуарах, бассейнах и т.д. попадание небольшого количества скверны не делает воду нечистой, если вода не изменила свой вкус, либо цвет или запах. Попадание скверны в проточную воду также не делает ее нечистой. Нечистыми водами нельзя умываться и совершать омовение.
2. Вода, которая смешалась с другими веществами (мукаййад) и изменила свой цвет, либо запах или вкус. Эта вода также считается чистой, ее можно пить и использовать при приготовлении пищи. Но ею нельзя очищаться от нечистот, совершать омовения, так как она изменила свои изначальные качества.

Тахият аль-Масджид - приветствие мечети. Намаз-нафиля, который исполняется при входе в мечеть. Мусульманину, вошедшему в мечеть, желательно (мандуб) совершить этот намаз из двух ракатов, так как пророк Мухаммад сказал: «Пусть каждый, кто из вас вошел в мечеть, не садится прежде, чем совершит намаз из двух ракатов» [Бухари (Салат, 60), Муслим (Мисафирин, 69, 70), Тирмизи (Салат, 118)]. Если же есть желание совершить этот намаз, но по каким-то причинам исполнить его не удается, то можно прочитать короткую молитву: «Субханаллах валь-хамдулиллах ва ла илаха ильляллаху валлаху акбар» (Пречист Аллах от всяческих недостатков. Восхваление принадлежит Аллаху. Нет бога кроме Аллаха. Аллах велик).

Ташаххуд - прочтение молитвы "ат-Тахиййату" при сидении (када) во втором и последнем ракатах намаза. Ташаххуд читается 2 раза - после второго и последнего ракатов в сидячем положении (када). Молитва начинается словами «Ат-Тахиййату Лиллахи...». Только в утреннем намазе она читается 1 раз. Ташаххуд состоит из приветствий пророку, ангелам и другим праведным рабам Божьим. Текст этой молитвы может различаться в различных мазхабах, но все эти варианты взяты из хадисов.
В ханафитском мазхабе произнесение первого ташаххуда является обязательным (См. Ваджиб), и поэтому, если по каким-то причинам этот ташаххуд не был произнесен, следует совершить дополнительные земные поклоны в конце намаза (См. Саджда ас-Сахв). Умышленный же отказ от произнесения этой молитвы, является деянием близким к запретному (тахриман макрух). Такое же мнение есть и в маликитском и ханбалитском мазхабах.
Часть маликитов, а также шафииты, считают ташаххуд сунной (См. Сунна). Такое мнение есть и у части ханафитов. Ханбалиты и шафииты считают ташаххуд одним из рукнов намаза. Шииты-джафариты считают ташаххуд ваджибом, но не рукном (См. Рукн и Шарт) намаза.
Согласно маликитскому, шафиитскому, ханбалитскому мазхабам первый ташаххуд во всех намазах кроме утреннего, является сунной. Этого же мнения придерживались некоторые ханафиты (например, Тахави и Кархи). В ханафитском же мазхабе первое сидение (См. Када аль-уля) и произнесение при этом ташаххуда является обязательным (ваджибом). Этого мнения придерживались и некоторые ханбалиты. Что же касается второго сидения (См. Када) за произнесением ташаххуда, то согласно всем мазхабам это является обязательным.

Тиджаниты - реформаторское суфийское братство, основанное Ахмадом ат-Тиджани (1150/1737-1212/1815). Он родился на юге Алжира, изучал религиозные науки, был связан с несколькими суфийскими орденами, особенно с хальватитами. Затем, согласно традиции тиджанитов, Ахмаду ат-Тиджани было дано знамение от самого пророка Мухаммада, который разрешил ему основать свой независимый орден. Поселившись в алжирском оазисе Абу Смагун, он приступил к активной проповеди. Однако затем Ахмад уехал в Марокко (Фес) для расширения своего призыва (давы), где он жил до самой своей смерти. Там его хорошо принял султан Мулай Сулейман.
Ахмад ат-Тиджани ввел предельно простой ритуал и пути для духовного роста своих последователей. Он не требовал от них затворничества и уединений, ввел тихий зикр, считал недопустимым посещение «святых мест» других шейхов и тарикатов.
Себя самого он объявил «полюсом полюсов» (кутб аль-актаб, см. Кутб) и выступал в этом статусе как посредник между Богом и человеком. В качестве Божественного посредника он отказался от цепи духовной преемственности (сильсила), которая связывала его с другими орденами и святыми и утверждал, что все молитвы (аврад) он получил непосредственно от пророка Мухаммада. Кроме того, Ахмад Тиджани объявил себя «печатью святости Мухаммада» (хатм аль-вилая аль-мухаммадия), считал себя непогрешимым, что было недопустимо с точки зрения ортодоксального суннитского Ислама.
Ахмад Тиджани также запрещал своим последователям давать обет шейхам других тарикатов, пользоваться их благодатью (барака) и заступничеством. Взамен обещал им спасение и свое заступничество в день Страшного суда. Члены ордена тиджанитов считали себя избранными и противопоставляли себя остальным мусульманам. Это также было недопустимо с позиции ортодоксального Ислама.
Тиджаниты распространили свое учение на Алжир, Тунис, Мавританию, Центральную и Западную Африку, где им удалось создать свое государство, которое было уничтожено французскими колонистами. В период колониализма различные фракции тиджанитов воевали, но, в то же время, часто шли на сотрудничество с французскими оккупантами. В самом тиджанизме не было единства, и они распались на различные секты.
В связи с некоторыми описанными выше особенностями тиджанитской доктрины, против учения этого ордена часто выступали мусульманские ортодоксальные улемы. Подвергались они нападкам и за сотрудничество с оккупационными властями.

Тилава - следовать за чем-то, подчиняться, читать. Это слово применяется в значении чтения Корана красивым голосом нараспев, с учетом правильного чтения, в соответствии с грамматикой арабского языка (таджвид). При тилаве необходимо размышлять над смыслами аятов и искать пути претворения их повелений в жизнь. Тилава упоминается в коранических аятах 2: 252, 6: 151, 7:175, 10: 15, 29: 69, 28: 45.
В Коране имеются 14 аятов, при прочтении или слушании которых необходимо совершать земной поклон (См. Саджда). Это аяты 7: 206, 13: 15, 16: 50, 17: 109, 19: 58, 22: 18, 25: 60, 27: 25, 32: 15, 38: 24, 41: 37, 53: 62, 84: 21, 96: 19. Их называют садждами тилавы. Абу Ханифа считал, что их совершение является обязательным (См. Ваджиб).

Тирмизи Мухаммад(209/824-279/892) - выдающийся мусульманский хадисовед и правовед. Полное имя - Абу Иса, Мухаммад ибн Иса ат-Тирмизи. Родился в среднеазиатском городе Термез.
Тирмизи получил образование у представителей хорасанской, хиджазкой, иракской школ. Его  учителями были: Мухаммад ибн Абдулла, Али ибн Хаджар, Сувейд ибн Наср и др. Науке о хадисах он учился у Бухари и Муслима, получил образование в Бухаре. Отличался отличной памятью и знал наизусть десятки тысяч хадисов.
В классификации хадисов он ввел и сформулировал понятия хасан (хороший хадис) и гариб (хадисы, которые были переданы не сподвижниками пророка, а другими лицами). До Тирмизи мухаддисы в основном разделяли хадисы на достоверные (сахих) и слабые (заиф). Правда, некоторые критики считают, что термины «хасан» и «гариб» были и до Тирмизи. Однако, несомненно, что даже в этом случае, он развил эти положения хадисоведения.
Тирмизи был автором ряда книг по различным аспектам мусульманского вероучения. Однако самой известной его работой является сборник хадисов «ас-Сахих» (его называют и «Сунаном»). Этот сборник является одним из самых авторитетных сборников хадисов и входит в Кутуб ас-Ситта. В нем содержится 3962 хадисов, которые систематизированы по главам в соответствии с принципами исламского права. Среди хадисов имеются как сахих (достоверные), хасан (хорошие), так и заиф (слабые). Поэтому для каждого из них Тирмизи дал сообщение о степени их достоверности и возможности их практического применения в праве. Причем он привел и причины, по которым он считает эти хадисы «достоверными», «хорошими» или «слабыми».
В сборнике Тирмизи «ас-Сахих» имеются хадисы-сахих, которые отсутствуют в «Сахихейне» Бухари и Муслима. Также там имеется большое количество хадисов-хасан и хадисов-заиф, которые отсутствуют в «Сахихейне». Тирмизи также дал сведения о передатчиках хадисов (равиях).

Таура - Тора. Первое в человеческой истории священное писание, которое было ниспослано Аллахом пророку Мусе (См. Муса).
Упоминания о Тауре содержатся во многих аятах Корана, например:
- «И Он научит твоего ребенка Писанию, Мудрости, Торе и Евангелию...» (3/48);
- «Но к чему они берут тебя судьей, в то время как у них есть Тора, которая содержит решения Аллаха? А потом они не признают [твоих решений]. Нет, не верующие они! Воистину, мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. [По ней] судят иудеев пророки, которые предали себя [Аллаху], а также раввины и ученые мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из Писания Аллаха, свидетелями [истинности] которого они были. Не бойтесь людей, а бойтесь Меня. Не продавайте мои знамения за ничтожную цену. А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, - они и есть неверные» (5: 43-44);
- «Те, кому было ведено придерживаться Торы, они же не соблюли ее [заветов], подобны ослу, навьюченному книгами. Скверны такие люди, которые опровергают аяты Аллаха, ибо Аллах не ведет прямым путем нечестивцев» (62: 5).
В мусульманской традиции имеются сведения о том, что эта книга состояла из 40 частей (джузов), в каждой из которых было 1000 аятов. Полностью наизусть Тауру знали только Муса, Харун, Йуша, Узайр и Иса. Согласно мусульманской традиции, оригинал Тауры был сожжен и утерян во время завоевания Кудса (Иерусалима) царем Бабиля (Вавилона) Бухтуннассаром (Навуходоносором). Об этом сообщается и в Библии (3 Езд. 14:21) После этого остались только отдельные повествования, которые перемешались с иудейской народной традицией и, спустя много веков, они были собраны в единую книгу, которая не является оригиналом Тауры, которую в свое время принес Муса. После ниспослания Корана, религиозные положения, которые содержались в этой книге, были Аллахом полностью отменены.

Тулайха (ум. в 21/642) - один из лжепророков Аравии. Лидер племени Асад. Он объявил себя пророком еще при жизни пророка Мухаммада, который отправил против него войска. Однако Тулайха со своими сторонниками бежал. Затем он активизировал свою деятельность после смерти пророка Мухаммада и представлял угрозу для молодого мусульманского государства. По этой причине халиф Абу Бакр отправил против него войска под командованием Халида ибн Валида. Мусульмане разгромили его армию, а сам Тулайха бежал.  Позднее он раскаялся и принял Ислам.  Затем участвовал в завоевании мусульманами Ирака и Сирии.

Тур ас-Сина - гора Тур на юге полуострова Синай, на которой Аллах ниспослал пророку Мусе (Моисею) Тауру (Тору). Об этой истории повествуется в коранических аятах 19: 52; 28: 29-31.
На этой горе Муса был дважды. Один раз на ней ему было объявлено о начале его (а также его брата Харуна) пророческой миссии, а во второй раз он получил там скрижали Тауры.

 

===================================

Таква - осознание Аллаха, набожность, богобоязненность, благочестие.

 

Табзирнезнание – на что тратить

В Куране Аллах сказал: Раздавай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай чрезмерно. Воистину, расточители – братья дьяволов, а ведь сатана неблагодарен своему Господу. (Аль-Исра, 26-27) Здесь говорится О Табзире.

 

Тасаддук - араб. «благодеяние, благоволение», «подача милостыни, подаяния».

 

Таваккуль - означает упование на Аллаха, возлагание надежд только на Него, быть покорным Ему и предоставлять исход дел Ему.

Наша религия предписывает нам уповать на Аллаха (делать таваккуль). Как и во всем, в таваккуле самым лучшим примером для нас является Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Во всех своих делах он, после того как делал все от себя зависящее, оставлял дела на Аллаха.

Таваккуль Аллаху означает веру в помощь Аллаха, в то, что дела не уходят в пустую, вера в справедливость Аллаха. Таваккуль не означает просто уповать на Аллаха, ничего при этом не делая. Все свои дела человек должен делать в соответствии с правилами этого дела, проявлять терпение перед трудностями, просить помощи у Аллаха и, конечно, верить в то, что Аллах даст результат.

Отвергать причастие Аллаха также неправильно, как и все оставлять на Него, ничего при этом не делая. Невозможно добиться результата без помощи и позволения Аллаха. Возьмем, например, земледельца. Он должен своевременно вспахать землю, посадить семена, обрабатывать, ухаживать за растением и верить, что Аллах не сделает его труды напрасными, а остальное должен предоставить Аллаху. Но если он не посчитается с волей Аллаха и скажет, что он все сделал, и урожай все равно будет хорошим, то по воле Аллаха может наступить засуха или еще какое-нибудь бедствие.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Этот сайт был создан на базе сайта http://xadis.ru  при полном согласие автора книги. admin@xadis.ru