Введите ключевое слова

 

Об авторе книги

Первое русскоязычное справочное

издание, в котором сделана попытка разъяснить большинство основных

понятий и терминов, используемых в исламской традиции. Содержит информацию об исламских

первоисточниках - Коране и Сунне, их истории и методах толкования, об основах исламского вероучения, о доктрине Единобожия, правовых и вероучительных школах в Исламе, различных мусульманских сектах, а также биографические данные о членах семьи Пророка Мухаммада, его сподвижниках и их последователях, известных правоведах, мыслителях, толкователях Корана, каламистах.

 

Исламский энциклопедический словарь

Автор: А. Али-заде
Серия: Золотой фонд исламской мысли

Издательство: Ансар

Год: 2007 г.
Переплет: Твердый

Страниц: 400
Тираж: 3000 экз.
Формат: 70x100/16

 

Купит книгу на сайте Ozon.ru

 

Скачать книгу можно с сайта Xadis.ru

 

Исламский энциклопедический словарь содержит объём информаций равный четыремстам  страницам, и вы можете его свободно копировать для своих нужд что бы сослаться на определенное место в словаре читать далле

 

Содержание словаря по буквам

А   Б   В   Г   Д   З   И   Й   К   Л   М   Н   О  Р   С   Т   У   Ф   Х   Ч   Ш

 

Содержание словаря по темам

На главною страницу

Основополагающие принципы ислама

Доктрина единобожия

Мусульманская эсхатология

Ангелы

Дьявол и джинны

Грехи и покаяние

Борьба за возвышенные идеалы и священная война

Категории людей

Доисламское язычество

Вероотступничество (ридда) и лжепророки аравии

Мусульманское государство

Города, географические названия

Мечети и святые места

Народы и племена

Некоторые исторические личности и события

Религиозные общины

Священные реликвии; писания, ниспосланные до корана

Исламские первоисточники

Пророки и праведники

Чудеса, совершенные пророками

Члены семьи и прямые потомки пророка мухаммада

Современники и родственники пророка мухаммада

Сподвижники пророка мухаммада

Последователи сподвижников пророка мухаммада

Мусульманское право (фикх)

Калам и философия

Духовное учение ислама (тасаввуф)

Секты, движения, направления

Реформаторы, просветители, политические деятели

Мусульманский календарь и праздники

Список использованной литературы

 

С

Сагаир

Саджах

Саад ибн Убада

Саад ибн Абу Ваккас

Саваб

Саджда

Сайр

Саджда ас-сахв

Сабр

Саиба

Салат

Саджда аш-шукр

Сабии

Саййид

Саляф

Саид ибн аль-Мусаййаб

Сабаиты

Салафизм

Саум

Саид ибн Джубайр

Сабаб

Суфизм

Сахабы

Саид ибн Зейд

Саай

Сутра

Сафа и Марва

Салман аль-Фариси

Сухуф

Сурат

Сират

Сауда бинт Зама

Салих (I)

Салих (I)

Суфриты

Сафия бинт Хуйайй

Садака

Сура

Сунниты

Сурака ибн Малик

Сильсила

Сануситы

Сефевиды

Сидрат аль-Мунтаха

Сама

Самуд

Сария

Сухраварди Шихаб ад-Дин

Сахв

Сахифа

Сахих

Сухравардиты

Суджуд

Сукр

Сулейман

Сухайль ибн Амр

Сулук

Сунна

Сур

Сухайб ар-Руми

Сухур

 

Саад ибн Абу Ваккас(ум. в 55/675) - один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада, полководец и государственный деятелель Халифата. Полное имя - Саад ибн Абу Ваккас Малик ибн Вухайб ибн Абд Манаф ибн Зухра.
Саад ибн Абу Ваккас был одним из первых принявших Ислам людей. Тогда ему было 17 лет. Его мать воспротивилась этому, и поклялась не есть и не пить до тех пор, пока он не вернется к языческой религии его предков. Однако несмотря на все ее усилия, он отказался это сделать.
Во время всего мекканского периода жизни пророка Мухамада, Саад ибн Абу Ваккас был рядом с ним. Вместе со всеми мусульманами, он подвергся жестоким гонениям и совершил хиджру (переселение) в Медину. Там он активно участвовал в создании первой мусульманской государственности, участвовал в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке и других сражениях.
Во время халифата Абу Бакра и Омара, Саад ибн Абу Ваккас принимал активное участие в укреплении Халифата. Он был командующим мусульманской армией в боевых действиях против Византии и Ирана. Под его командованием была одержана важная победа над персами в битве при Кадиссии.
После смерти халифа Омара Саад ибн Абу Ваккас был одним из шести названных им возможных претендентов на власть. Однако в ходе совещания "шести" (См. Омар ибн Хаттаб), халифом был избран Осман ибн Аффан. В период правления Османа, Саад был назначен на должность наместника Куфы, но затем отозван.
В период смуты и потрясений в Халифате активной политической деятельностью не занимался. 

Саад ибн Убада (умер в 14/635) - один из лидеров мединского племени Хазрадж, сподвижник пророка Мухаммада, политический деятель. Принял Ислам во время второй клятвы при Акабе и был одним из инициаторов переселения пророка Мухаммада из Мекки в Медину. Узнав об этом, курайшиты выследили его и привезли в Мекку. Там он подвергся пыткам, но спасся благодаря заступничеству Джубайра ибн Мутима и Хариса ибн Харба, и вернулся в Медину.
Саад был богатым человеком и тратил свое состояние на нужды мусульманской общины. После переселения пророка Мухаммада и мекканских мусульман в Медину, Саад ибн Убада активно участвовал в укреплении мусульманского государства, участвовал в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке, Хайбаре, а также при завоевании Мекки. Отличался меткостью в стрельбе из лука. Он также был главным знаменосцем ансаров. Главным знаменосцем же мухаджиров был Али ибн Абу Талиб.
После смерти пророка Мухаммада, на собрании ансаров в сакифе Бану Саида кандидатура Саада ибн Убады была выдвинута на пост халифа. Однако, в конечном итоге, первым халифом на этом собрании был выбран Абу Бакр. После этого Саад ибн Убада уехал в Сирию, где умер в 14 году хиджры.

Саай - ритуальный бег между холмами Сафа и Марва, который является одним из обрядов хаджа и малого паломничества. Этот ритуал восходит к временам Хаджар, жены Ибрахима, которая по воле Аллаха оказалась в этих местах, и в поисках воды взошла вначале на холм Сафа, а затем на холм Марва.

Сабаб - в исламском каламе причина, посредством которой осуществляется тот или иной процесс или действие. Все явления в мироздании Аллах творит посредством тех или иных причин, которые сами по себе не являются творящими, а управляются непосредственно Творцом.

Сабаиты - одна из самых первых «крайних» сект, обожествивших Али ибн Абу Талиба. 
Основателем секты является Абдулла ибн Саба. Мусульманские историки сообщают, что он был иудеем, который, несмотря на заявления о принятии Ислама, мусульманином не стал. Этот человек был одним из главных организаторов смуты в Халифате, которая привела к убийству халифа Османа.
В качестве объекта своих симпатий, Абдулла ибн Саба избрал Али ибн Абу Талиба, который был одним из самых влиятельных и авторитетных людей в мусульманском обществе. Кроме того, Али был грамотным человеком, преданным идеалам Ислама. Он также был ближайшим сподвижником и родственником пророка Мухаммада, мужем его дочери Фатимы, и отцом его внуков Хасана и Хусайна. Абдулла ибн Саба говорил о своей любви к Али и вел активную пропаганду в его пользу, с целью внесения раскола среди мусульман. Он заявлял, что Али был единственным законным наследником пророка. Он также утверждал, что также, как в Торе у пророков были ближайшие уполномоченные люди, также и Али является полномочным представителем и наследником пророка Мухаммада. Но, в этом утверждении Абдулла ибн Саба пошел еще дальше, заявив, что Али является воплощением Бога. Когда сам Али услышал об этом, он решил казнить этого человека. Однако его отговорил от этого шага Абдулла ибн Аббас, который посчитал это решение нецелесообразным в условиях планируемой новой военной кампании против сирийцев. Тогда Али выслал Абдуллу ибн Сабу в Мадаин (Ктесифон).
После смерти Али, Абдулла ибн Саба заявил о том, что на самом деле он не умер, а подобно Исе (Иисусу) вознесся на небеса. Вместо Али же, по его словам убили другого человека, а сам он вернется на землю для установления справедливости.
Сабаиты были предшественниками «крайних» шиитов.

Сабии - представители религиозной общины, которая упоминается в нескольких коранических аятах: «Воистину, в День воскресения Аллах рассудит уверовавших с иудеями, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками» (22: 17). На арабском языке это слово употребляется в значении людей, которые покинули свою религию и приняли другую. Именно так называли мекканские язычники пророка Мухаммада и его первых последователей, так как они покинул веру их отцов. Однако, в то же время, есть данные о том, что на самом деле слово «сабии» имеет арамейское происхождение (означает «крестить»), и применялось по отношению к конкретной религиозной группе. Поэтому, скорее всего, это слово либо перешло в арабский с сирийского, либо же так был назван пророк по причине того, что он, так же как и сабии, которых они встречали в Сирии, говорил о единстве Божьем.
Относительно того, какую веру исповедовали сабии, мнения толкователей разошлись. Часть из них считала, что они являлись представителями синкретического верования, которое сочетало в себе элементы веры иудеев, христиан, а также зороастрийцев и других язычников. Другие считали, что сабейство не было полноценной религией, несмотря на то, что они признавали единство Бога и пели Забур (псалмы Давида). Третьи считали, что сабии поклонялись ангелам, пели Забур и совершали богослужения. Согласно мнению четвертых, сабии уверовали в миссию всех пророков Божьих, держали длительные посты и совершали молитвы, обратившись лицом в сторону Йемена. Пятые считали, что они поклонялись звездам.
В целом же, можно сказать, что сабии представляли собой отдельную религиозную группу, истоки которой восходили к древности. Это верование было распространено в Египте и Ближнем Востоке, а также, возможно, и в Иране и Индии. Может быть, что древняя религия и культура Греции и Рима испытала сильное воздействие сабейства. Позднее в верования сабиев проникли элементы различных философий, мистицизма и гностицизма. По этой причине, их верования стали носить эзотерический характер.
К началу исламской эры, в Ираке и Сирии проживали различные группы, которых считали носителями сабейских верований. Одними из них были мандеи – представители гностической секты, которую считают последователями Йахйи (Иоанна Крестителя). Эта секта сохранилась до настоящего времени. В их верования в значительной степени проникли элементы Иудейства и Христианства. По этой причине они считаются «людьми писания». Скорее всего, именно о них упоминается в Коране, наряду с иудеями и христианами.
Были также, так называемые харранские сабии. Они сохранили элементы древнейших месопотамских верований и наук. Благодаря харранским сабиям, мусульмане познакомились с культурным наследием древних вавилонян, сумели изучить древние науки. Сами харранские сабии утверждали, что их верования восходят к пророкам Шиту и Идрису. Однако позднее, они фактически стали язычниками. Еще позднее в их веру проникли элементы гностицизма. По этой причине их учение тоже носило эзотерический характер. Они считали, что к «абсолютной истине» в их учении могли приобщиться только отдельные избранные люди, которые наделялись жреческими полномочиями. Остальные же члены общины, должны были следовать за жрецами, которое фактически превратилось в посредников между Богом и людьми. Статус жречества был так высок, что им даже поклонялись и устанавливали памятники. Кроме этого, харранские сабии поклонялись и другим объектам.
В исламский период сабиев в Ираке было много. Из их среды вышел такой известный философ, как Сабит ибн Кура, который в Харране имел конфликт со своими единоверцами, а затем приехал в Багдад и основал там свою секту. Позднее многие из его приверженцев приняли Ислам. Среди принявших Ислам был также известный историк Хилал ас-Саби. После V/XI века в Харране и Багдаде сабиев уже не осталось. В настоящее время сабиями называют только общину мандеев в Южном Ираке.
По причине того, что среди сабиев были как учения близкие к иудео-христианству, так и откровенно языческие, мусульманские улемы разделились во мнениях относительно их правового статуса. Одни считали их язычниками, а другие - «людьми писания» (См. Ахль аль-Китаб). Например, в ханафитском мазхабе Абу Ханифа считал сабиев «людьми писания», а имамейн (Абу Йусуф и Мухаммад ибн Хасан) язычниками. В то же время, все мусульманские правоведы были едиными во мнении, о том, что сабиев, которые поклоняются статуям или звездам, считать «людьми писания» нельзя.

Сабр - терпение при исполнении религиозных обязанностей, воздержании от запретного, а также при неудачах и несчастьях в процессе жизни. В соответствии с аятом Корана 46: 35, мусульманам предписывается быть терпеливыми и стойко переносить все тяготы жизни. Только терпеливые могут добиться успехов в земной и следующей жизни, и заслужить милость Аллаха. Пророк Мухаммад называл сабр половиной религии. Терпение необходимо проявлять как в случаях, когда обстоятельства зависят от воли человека,  так и тогда, когда не зависят. Сабр является понятием присущим только человеку. Перенесение тягот жизни и несчастий стойко, не жалуясь о них окружающим и не причитая, называется сабр аль-джамиль (Коран 12:18).

Саваб - награда, которую даст Аллах в следующей жизни за благие, добродетельные и богоугодные дела в земной жизни.

Сагаир - малые грехи (См. Исм).

Садака - милостыня, которая отдается нуждающимся людям с намерением заслужить довольство Аллаха. Во множественном числе «садакат». В более широком смысле, садака - это любое благодеяние, совершенное искренне, ради Аллаха.
Милостыня может быть обязательной (фард или ваджиб) и богоугодной (нафиля). Обязательной милостыней являются все виды закята (См. Закят). Об этом говорится в исламских первоисточниках:
- «Совершайте салат, давайте закат и преклоняйте колени вместе с преклоняющими» (Коран, 2: 43).
- «Бери (, Мухаммад), с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их достоинства (перед Аллахом). Молись за них, ибо твои молитвы - успокоение для их [душ], ибо Аллах - слышащий, знающий» (Коран, 9: 103).
- «Ислам построен на пяти основах. Одним из них является выплата закята» (Бухари, Иман, 1, 2; Муслим, Иман, 19-22; Тирмизи, Иман, 3; Насаи, Иман, 13).
Обязательность выплаты закята является единогласным мнением всех мусульман (См. Иджма). Об этом единогласно говорили все сподвижники пророка Мухаммада. По всем этим причинам, отрицание обязательности закята является проявлением неверия и выводит человека из Ислама.
Обязательной (ваджиб) является также милостыня фитр, которая выплачивается в конце месяца Рамадан (См. Закят аль-Фитр).
Выплата необязательной, но богоугодной милостыни в Исламе поощряется. Подаяние чего-то из своих средств является важной составляющей исламской религии. Ее смысл состоит в установлении братских и искренних отношений между мусульманами, частичном решении проблемы социального неравенства между богатыми и бедными. Пророк Мухаммад говорил: «Кто дает в милостыню на вес одного финика из честно заработанного, а Аллах не принимает ничего, коме чистого, воистину, Аллах принимает его Своей правой рукой, затем взращивает его до того, пока он не станет с размером в гору» (хадис приводится в сборниках Бухари и Муслима).
Лучше давать богоугодную милостыню тайно. В Коране говорится: «Если вы открыто делаете милостыню, то это хорошо, а если скроете ее, подавая ее бедным, то это - лучше для вас и покрывает ваши злые деяния: поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете» (2: 271).
Но можно это делать и публично, так как это может способствовать аналогичным шагам со стороны других людей.

Саджах - лжепророчица Аравии. Происходила из племени Тамим, но длительное время жила на севере, в среде племени таглиб. Объявила себя пророчицей еще при жизни пророка Мухаммада. Приехав к своему племени, она возглавила его. После этого вооруженные отряды тамимитов стали совершать набеги на своих соседей. В 12/633 году они вторглись в Йамаму, но действовавшему там лжепророку Мусайлиме удалось договориться с Саджах и они даже поженились, но жили вместе только три дня. Затем Мусайлима откупился от тамимитов.
В период войн мусульман с вероотступниками и лжепророками, Саджах раскаялась и приняла Ислам.

Саджда - склонять голову, поклоняться, совершать в намазе земной поклон. Согласно Корану, все мироздание совершает поклоны Аллаху: «Разве ты не видел, что Аллаху поклоняется и тот, кто в небесах, и кто на земле: и солнце, и луна, и звезды, и горы, и деревья, и животные, и много людей: и много тех, для кого заслужено наказание» (22: 18). Однако сознательному поклонению человека своему Творцу там придается большое значение: «Мухаммад - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их - на их лицах от следов падения ниц» (48: 29). Относительно необходимости совершения земных поклонов для мусульман говорится также в кораническом аяте: «О вы, которые уверовали! Кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, - может быть вы будете счастливы» (23: 77).
Земной поклон может быть совершен только Аллаху. В Исламе совершение земных поклонов любому человеку, другому существу, либо объекту не допускается (харам). Поклоняющегося Аллаху человека называют саджид.
Саджда является одной из обязательных элементов (См. Фард) намаза, который нужно совершать двукратно, после поясного поклона (См. Руку). При совершении земного поклона, земли должны касаться лоб, нос, обе ладони рук, колени и большие пальцы ног. Тело и все перечисленные органы, должны быть направлены к Каабе (См. Кибла). Грудь и локти земли касаться не должны. В этом положении, чаще всего 3 раза, произносятся слова: «Субхана раббиаль а’ля» (Хвала Тебе - моему Господу Всевышнему). В это время тело должно быть неподвижным. Однако существуют и другие молитвы для земного поклона.
После последнего произнесения слов «Субхана раббиаль а’ля», необходимо выпрямиться и принять сидячее положение, а затем, после короткой паузы, совершить второй земной поклон с теми же условиями. Эти две саджды являются одними из столпов намаза (См. Рукн и Шарт). Пауза между садждами может быть и более продолжительной, так как пророк Мухаммад иногда читал в этом промежутке молитвы. Лучше всего делать земной поклон на сухую землю. Но в суннитских мазхабах позволительно класть лоб и на газон, циновку, ковер. Если нет выбора, то позволительно совершить земной поклон на поверхность из любого материала. В маликитском мазхабе нежелательно (макрух) без уважительной причины расстилать на землю покрывала из других материалов, если молитва проводится вне помещений, на открытом воздухе.
Шииты-джафариты при саджде кладут лоб только на землю или камни, либо же на изделия, которые состоят из них. В домах и мечетях они держат для этой цели специальные камни различной формы.
Дополнительные 2 саджды совершаются также при ошибках в намазе (См. Саджда ас-Сахв), а также при чтении отдельных аятов Корана, при которых нужно совершить один земной поклон (См. Тилава) При этом нужно обратиться лицом в сторону Мекки.

Саджда ас-сахв -совершение дополнительных земных поклонов, если во время намаза молящийся допустил какую-либо ошибку в рукнах и ваджибах молитв (См. Рукн и Ваджиб).
Саджда ас-сахв должен совершаться при ошибках, как в индивидуальном намазе, так и в коллективном. Он не совершается, если молящийся не совершил какого-то рукна молитвы (См. Рукн и Шарт). При пропуске целого рукна и других фардов, необходимо совершить намаз заново.
В случаях неумышленного пропуска ваджибов намаза следует совершить саджда ас-сахв. Некоторые из этих случаев следующие:
- Неполное прочтение суры «Фатиха» в первых двух ракатах (См. Ракат);
- Пропуск в этих ракатах суры или сур, которые читаются после «Фатихи» (См. Салат);
- При громком прочтении сур Корана в первых двух ракатах намаза-фард в те времена, когда их следует читать шепотом и наоборот (См. Салат);
- При пропуске первого сидения в трех- и четырехракатных намазах;
- Если при последнем сидении намаза не была прочтена молитва «ташаххуд»;
- При пропуске одного из земных поклонов в каком-то ракате намаза;
- При нарушении порядка прочтения сур Корана, либо прочтения какой-либо суры после «Фатихи» в третьем и четвертом ракатах (См. Салат);
- При пропуске молитвы «кунут» в ночном намазе-витр;
- Если молящийся после первого такбира-ифтитах, минуя прочтение сур Корана в стоячем положении (кыяме), сразу совершил поясной поклон (руку), а затем, вспомнив об ошибке, вернулся в кыям и прочитал эти суры;
- Если случайно было совершено какое-либо действие, которого в правилах намаза нет.
- Если молящийся сбился со счета в количестве совершенных ракатов. В этом случае необходимо вспомнить о точном количестве уже совершенных ракатов. В случае если вспомнить не удается, нужно посчитать несовершенным меньшее количество ракатов. То есть, например, если молящийся сомневается о том, что в первом или втором ракате он находится, он должен считать, что находится в первом.
Во всех вышеуказанных случаях сомнений и ошибок в конце намаза необходимо совершить саджда ас-сахв. Однако если сбивание со счета в одном намазе постоянно повторяется, то нужно прервать молитву «саламами» в сидячем положении и начать ее заново. А если молящийся один раз сбился со счета в ракатах, а затем совершил в том же намазе какую-то другую ошибку, то в конце намаза нужно совершить только один саджда ас-сахв.
Совершается саджда ас-сахф следующим образом: после последнего сидения в намазе (када аль-ахира) с чтением ташаххуда (См. Ташаххуд) и совершения заключительных «саламов» (См. Салат) необходимо произнести такбир «Аллаху акбар» и совершить 2 земных поклона со словами «Субхана рабби аль-а’ля» (Хвала Тебе - моему Господу Всевышнему), а затем завершить молитву када аль-ахирой с чтением ташаххуда и «саламами».
Совершение саджда ас-сахва в ханафитском мазхабе является обязательным (См. Ваджиб). Поэтому уклонившийся от него молящийся, который ранее допустил ошибку в намазе, будет грешником. Однако его намаз не будет считаться запорченным (См. Фасид). А в остальных мазхабах саджда ас-сахф богоугодным деянием-сунной.
(См. также Салат).

Саджда аш-шукр - земной поклон совершенный Аллаху в знак благодарности за избавление человека от беды. Для того чтобы сделать саджда аш-шукр, нужно совершить омовение, встать лицом к Кибле, принять намерение, подняв руки произнести такбир (слова «Аллаху акбар»), опуститься на землю для совершения земного поклона.

Саиба - верблюдица, почитаемая доисламскими арабами. Если верблюдица рожала десять самок подряд, то язычники отпускали ее на волю, не садились на нее верхом, не возили на ней грузов, не стригли ее шерсть, и пить ее молоко мог только гость.

Саид ибн аль-Мусаййаб (ум. в 94/713) - один из наиболее известных передатчиков хадисов из поколения табиунов. Полное имя - Саид ибн аль-Мусаййаб ибн Хазм аль-Курайши аль-Махзуми. Его дед и отец были сподвижниками пророка Мухаммада. Родился в период правления халифа Омара I.
Саид ибн аль-Мусаййаб с самых ранних лет проявил особый интерес к хадисам и собирал их на протяжении своей жизни. С этой целью он совершал путешествия в другие регионы Халифата. Он был одним из самых ученых и образованных людей своего времени.
Саид также был праведным и набожным человеком, отличался многими добродетельными качествами, вел аскетический образ жизни. Он передал хадисы от Омара, Османа, Абу Хурайры, Зейда ибн Сабита, Аиши. Существуют также его хадисы-мурсал от Абу Бакра. От него передавали хадисы такие передатчики, как Салим ибн Абдулла, аз-Зухри, Катада, Абу аз-Зинад и др.

Саид ибн Джубайр (погиб в 95/714) - один из наиболее известных передатчиков хадисов из поколения табиунов, известный правовед, толкователь Корана, аскет. Полное имя Абу Абдулла Саид ибн Джубайр аль-Асади аль-Куфи. Его описывали как праведного и набожного человека. Поэтому он является надежным передатчиком хадисов в мусульманской хадисной методологии.
Саид ибн Джубайр был одним из самых ученых и образованных людей своего времени. Он жил в Куфе и некоторое время трудился в качестве секретаря городского судьи. В 95 году хиджры он принял участие в восстании против тирании наместника Хаджаджа и был убит.
Саид ибн Джубайр передал хадисы от таких сподвижников пророка, как Абдулла ибн Зубайр, Анас ибн Малик, Абу Саид аль-Худри, с которыми он встречался. Также известны хадисы, переданные им от Абу Хурайры, Абу Мусы аль-Ашари, Али и Аиши, с которыми он лично не встречался. Но они относятся к категории мурсал, так как там не упомянут сподвижник, от которого он услышал этот хадис.
От Саида ибн Джубайра передавали хадисы такие мухаддисы, как аль-Амаш, Мансур ибн аль-Мутамир, Йала ибн Хаким ас-Сакафи, Симак ибн Харб.

Саид ибн Зейд (ум в 51/671) - один из сподвижников пророка Мухаммада. Его отцом был Зейд ибн Амр ибн Нуфайл, который еще до пророчества Мухаммада, отрекся от языческих верований, и стал ханифом - последователем авраамического единобожия, так и не примкнув ни к одной из существующих религий, так как доводы иудеев и христиан показались ему не убедительными. Но ему не удалось встретиться с Мухаммадом, так как по пути в Мекку он подвергся нападению кочевых арабов и был убит.
Однако, его сын Саид ибн Зейд, убедился в том, что принципы изложенной Мухаммадом религии, полностью соответствуют тем воззрениям, которые ему были известны от своего отца. Поэтому он принял Ислам, а затем стал участвовать в собраниях мусульман в доме Аркама.
Саид был женат на сестре Омара ибн Хаттаба Фатиме, также принявшей Ислам. Именно их застал Омар за чтением Корана, после чего он сам принял Ислам.
В Мекке Саид, вместе со всеми мусульманами, подвергся жестоким гонениям и совершил хиджру (переезд) в Медину. Там он участвовал во всех важных событиях, был участником почти всех сражений, за исключением битвы при Бадре.
После смерти пророка Мухаммада, Саид ибн Зейд участвовал в войнах Халифата против Ирана и Византии. Он геройски сражался во всех сражениях, особенно в битве при Ярмуке. После завоевания Дамаска мусульманами, командующий мусульманской армией Абу Убайда назначил Саида наместником этого города.

Саййид - вождь, глава. Во многих хадисах это слово упоминается в значении вождя племени, руководителя общины, господина рабов. Сам пророк Мухаммад носил титулы Саййид ас-Сакалайн (господин двух миров), Саййид аль-Анбийа (глава всех пророков). В одном из хадисов приводятся слова пророка Мухаммада, который сказал: «Я саййид всех сынов Адама» (Абу Давуд, Сунна, 13; Ибн Маджа, Зухд, 37). В другом хадисе он сказал: «Я являюсь саййидом всех людей в день воскресения (кыямы)» (Бухари, Анбийа, 3; Муслим, Иман, 367, 369). В хадисах саййидами также называются Хамза, Али, Джафар, Хасан, Хусайн (Ибн Маджа, Фитан, 34), дочь пророка Фатима (Бухари, Фадаиль аль-Асхаб, 29; Манакиб, 25), Абу Бакр, Омар (Ибн Маджа, Мукаддима, 11).
Саййидами называли также потомков пророка Мухаммада от его внуков Хасана и Хусайна. Позднее, потомков Хасана стали называть шарифами. Титул саййидов же закрепился только за потомками Хусайна. В одном из хадисов пророк, указав на Хасана, сказал: «Этот мой сын является саййидом. Его посредством Аллах примирит две мусульманские группы» (Бухари, Сулх, 9; Фадаиль аль-Асхаб, 22; Тирмизи, Манакиб, 31). Мусульмане с большой любовью и почтением относились к потомкам Хасана и Хусайна. В то же время, они часто подвергались гонениям и жестокому обращению со стороны некоторых халифов, в особенности в период правления династии Омейядов. После прихода к власти Аббасидских халифов положение саййидов значительно улучшилось. Однако, тем не менее, преследования некоторых политически неблагонадежных потомков пророка Мухаммада частично продолжались и в период их правления. Позднее, в халифате Фатимидов, Османской империи и других мусульманских государствах были даже созданы специальные государственные органы, которые занимались делами потомков пророка Мухаммада (См. Накиб).

Сайр - в суфизме отход от невежества и переход к высокой нравственности и морали. Употребляется в паре с термином Сулук.

Салат - молитва, в том числе и ежедневная пятикратная обязательная молитва (намаз). Это один из пяти столпов Ислама. Во множественном числе «салават». Среди многих неарабских народов салат чаще называют персидским словом «намаз». Намаз является выражением покорности и благодарности Аллаху.
Обязательной ежедневной молитвы в ранних религиях не было, но сама идея намаза была и его исполняли. В те времена, для исполнения молитв строго определенного времени не предусматривалось. О молитве говорится в Коране. Например, Лукман говорит о намазе в своем завещании сыну: «О сын мой! Совершай обрядовую молитву...» (31: 17). О намазе говорил и Ибрахим: «Господи наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где не растут злаки, у Твоего заповедного храма. Господи наш! Пусть они творят молитву» (14: 37). Повеление о намазе было ниспослано Аллахом и Мусе: «Воистину, Я - Аллах, нет бога, кроме Меня! Так поклоняйся же Мне и верши молитву, чтобы помнить обо Мне» (20: 14).
Так молились на протяжении почти всего мекканского периода жизни пророка Мухаммада и мусульмане. Сам пророк, все помыслы и действия которого были обращены к Создателю, до повеления об обязательном ежедневном намазе часто совершал молитвы. Есть сообщения о том, что он активно молился по утрам и вечерам.
Повеление Аллаха об обязательной ежедневной пятикратной молитве было передано пророку Мухаммаду  во время его чудесного ночного путешествия из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесения на небеса (См. Мирадж). Это событие произошло приблизительно за год или полтора до хиджры. Вначале Аллах предписал мусульманам молиться 50 раз в день, но затем уменьшил число молитв до пяти. Эти пять молитв заменяют пятьдесят, так как в Коране говорится: «Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно» (6: 160).
Обязательность совершения намазов
О необходимости совершения мусульманами ежедневного обязательного намаза в строго определенное время говорится во многих аятах Корана:
«Будьте внимательны [к совершению вовремя] обрядовых молитв, и [особенно] средней молитвы. Стойте перед Аллахом смиренно» (2: 238);
«Когда вы завершите молитвенный обряд, помяните Аллаха, будь-то стоя, сидя или лежа. Когда же вы будете в безопасности, то совершайте полный салат. Воистину, молитвенный обряд для верующих предписан в строго определенное время» (4: 103).
«Им было велено лишь одно - поклоняться Аллаху, в искренней вере и будучи ханифами, совершать обрядовую молитву, раздавать закат. Это и есть истинная вера» (98: 5).
Имеется также много упоминаний об обязательности намаза в хадисах. Например в одном из самых известных хадисов о пяти столпах Ислама, который приводится в сборнике хадисов Муслима, пророк Мухаммад говорил: «Ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, совершать молитву, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать паломничество к священному дому, если на то будет возможность». В другом хадисе из сборника Бухари, пророк Мухаммад на вопрос о том, какое деяние угодно Аххаху ответил: «Молитва, совершенная вовремя».
На основании аятов Корана и хадисов Сунны обязательное исполнение ежедневных намазов является необходимым условием мусульманской веры. Важность намаза и его обязательность (фард) является иджмой всего исламского мира (См. Иджма). За совершение обязательной молитвы Аллах дает людям большие блага, прощает их грехи и введет в рай. Сознательное игнорирование и отрицание намаза выводит человека из Ислама. В ханафитском мазхабе, если человек не игнорируя обязательность намаза, не совершает его по причине лени или других факторов, то он является грешником и нечестивцем, но из Ислама не выходит. В условиях исламского государства такие люди наказываются нечестивцами (фасик). Но даже если они избегут наказания в земной жизни, то все равно, согласно исламским первоисточникам, этих людей сурово накажет Аллах:
- «...которые расспрашивают в [райских] садах друг друга о грешниках. [Потом они поворачиваются к ним и спрашивают]: "Что привело вас в адское пламя?". Они ответят: "Мы не творили обрядовую молитву"...» (74: 40-43);
- «Их сменили потомки, которые перестали совершать молитву и покорились страстям и скоро пожнут [плоды своего] заблуждения...» (19: 59).
Эта же мысль присутствует и во многих хадисах. Например, в сборниках Муслима и Ахмада ибн Ханбаля приводится хадис, в котором пророк Мухаммад говорил: "Причиной разрушения преграды между человеком и большим грехом является отказ от молитвы".
Однако если человек не совершил намаз неумышленно, например, по забывчивости или по причине сна, то он обязан совершить его в другое время (См. Каза)
Намазы бывают обязательными (фард и ваджиб) и богоугодными (нафиля).
Обязательные намазы:
К обязательным (фард аль-айн) намазам, которые обязаны выполнять все мусульмане в положенное время относятся:
1. Салат ас-субх (рассветный). Начинается на рассвете, когда лучи солнца прорывают темноту ночи, и продолжается до восхода солнца;
2. Салат аль-зухр (полуденный). Начинается приблизительно в полдень, после прохождения солнцем середины неба (зенита) и продолжается до начала времени предвечерней молитвы. Пятничные намазы также начинаются именно в это время (См. Джума) и заменяют в мечетях полуденную молитву;
3. Салат аль-аср (предвечерний). Начинается в середине периода между полуднем и закатом солнца, когда тень от различных предметов становится больше их длины. Нежелательно задерживать совершение этой молитвы до того времени, когда солнце потеряет яркость и на ней появится предзакатная желтизна. Именно о предвечерней молитве говорится в аяте корана: «Охраняйте молитвы и молитву среднюю...» (2: 238);
4. Салат аль-магриб (при закате солнца). Начинается во время заката солнца и продолжается до времени исчезновения вечерней зари и наступления темноты;
5. Салат аль-иша (ночной). Начинается с наступлением темноты и продолжается до рассвета. После совершения этого намаза совершается дополнительный ночной намаз (См. Витр).
Следует отметить, что в определении более точного времени начала некоторых намазов, в учениях различных мазхабов имеются небольшие различия. Но они не существенные и отличаются друг от друга всего на несколько минут.
Намаз, который совершается над умершим мусульманином (См. Джаназа), также обязателен. Но он является обязанностью не каждого мусульманина в отдельности, а обязанностью всей общины (фард аль-кифая). То есть этот намаз должен быть совершен при участии какого-то количества мусульман, другие же могут заниматься организацией похорон.
Что же касается намаза витр, то он также в иджтихаде некоторых авторитетных улемов является обязательным (См. Ваджиб). Обязательными (ваджиб) являются также праздничные намазы (См. Идайн)
Все остальные намазы обязательными не являются (См. Нафиля). Их совершение является богоугодным делом. 
Составные части и условия для совершения намазов
Все намазы состоят из ракатов. Ракат - это один цикл намаза, который состоит из стоячего положения молящегося (при котором он читает коранические аяты), одного поясного и двух земных поклонов. Салат ас-субх состоит из 2 ракатов; салат аль-зухр, салат аль-аср и салат аль-иша - из 4 ракатов; салат аль-магриб - из 3 ракатов.
Количество ракатов дополнительного ночного намаза (См. Витр) и богоугодных намазов (См. Нафиля) может быть различным.
Необходимыми условиями (шартами) для совершения намаза  являются:
1. Наличие омовения, который необходимо совершить перед молитвой (См. Вуду, Гусл и Тайаммум); 
2. Очищение от всех нечистот тела (См. Тахара);
3. Покрытие срамных частей тела;
4. Обращение лицом в сторону Мекки (См. Кибла);
5. Наступление времени намаза;
6. Намерение совершить намаз (См. Ниййа). 
Необходимыми составными частями (рукнами) намаза являются:
1. Вступительный такбир (См. Ифтитах);
2. Нахождение в стоячем положении (См. Кыям);
3. Чтение в этом положении аятов Корана (кыраа);
4. Поясной поклон (См. Руку);
5. Земной поклон (См. Саджда); 
6. Сидячее положение в конце намаза (См. Када и Ташаххуд).
Помимо указанных выше обязательных элементов намаза существует и большое количество богоугодных действий и молитв при его исполнении.
Коллективная молитва
Все обязательные намазы можно совершать как индивидуально, так и совместно с другими мусульманами. Совершение коллективных намазов в мечетях для мужчин является весьма желательным в религиозной практике. Их также совершают и в других помещениях (или на открытом воздухе), когда в одном месте собирается несколько мусульман. О преимуществах коллективных намазов говорится во многих хадисах пророка Мухаммада. Например, в сборниках хадисов Бухари и Муслима приводится хадис от Ибн Омара, который передал следующие слова пророка: «Коллективная молитва лучше индивидуальной на двадцать семь степеней». Женщины также могут совершать намазы совместно с другими мусульманками в мечети, если они этого хотят. Но считается, что им предпочтительнее совершать все намазы дома.
При совершении коллективного намаза в мечети, его руководителем обычно является официальный имам, который известен всем мусульманам и хорошо знает свое дело. А если коллективная молитва проводится вне мечети, то мусульмане сами выбирают из своей среды наиболее подходящего человека в качестве имама, который возглавляет молитву. Имам занимает место впереди молящихся, которые выстраиваются за ним в стройные ряды. Все действия намаза мусульмане совершают вслед за имамом.
Молитва в пути
Мусульманин выехавший за пределы своего населенного пункта или города на определенное расстояние считается путником (мусафир). Имеется небольшая разница в определении точной величины этого расстояния в различных мазхабах. Но эта разница не существенная. Мусафиры совершают намазы, состоящие из 4 ракатов наполовину сокращенными (в 2 ракатах). Помимо этого, в суннитских мазхабах им разрешается совмещать две обязательные молитвы и совершать их один следом за другим, не дожидаясь времени второго намаза. Совмещать разрешается полуденный намаз (салат аз-зухр) с предвечерним (салат аль-аср), и намаз совершаемый при закате солнца (салат аль-магриб) с ночным (салат аль-иша). В шиизме же разрешается совмещать эти намазы не только в пути, но и в обычное время.

Саляф - так называют мусульман первых поколений, на которых ссылается более поздняя традиция при утверждении постулатов вероучения и права. В их числе сподвижники пророка Мухаммада (асхаб аль-кирам), их последователи - табиуны и последователи табиунов (таба ат-табиуны). Ортодоксальный суннитский Ислам (Ахль ас-Сунна ва’ль-Джамаа) строит свои вероубеждения именно на этой традиции.

Салафизм - направление мусульманской мысли, которое призывает которое призывает ориентироваться на пример пророка, его сподвижников и праведных предков (ас-салаф ас-салихин).
После завоевания мусульманами обширных территорий от границ Индии и Китая до Франции, Ислам стал постепенно превращаться в мировую религию. Однако этот процесс не мог протекать в рамках классического учения религии и, с протяжением времени, она стала испытывать влияние национальных и религиозных традиций различных народов, что, в конечном итоге, приводило к сектантству и синкретизму. Такой же процесс происходил и в Христианстве, после распространения в Римской империи.
С другой стороны, на протяжении последующих столетий мусульманское общество и государство стало бурно прогрессировать во всех областях науки, техники, мысли и общественной жизни. Меняющиеся, с протяжением времени, условия требовали объяснения многих положений религии с позиции рационализма и потребностей прогрессирующего общества. В связи с этим резко повысился интерес к философии древней Греции и Рима, стали осуществляться переводы на арабский язык трудов Аристотеля, Платона и других философов. Их методология и философские принципы стали использоваться в толковании некоторых вероучительных положений Ислама.
Все эти объективные процессы не могли не вызывать протестов со стороны традиционалистов, отстаивающих чистоту изначальной религии, так как, по их мнению, стала реальной угроза забвения классических постулатов Ислама и подмена их нововведениями. В связи с этим, приблизительно к четвертому веку хиджры появилось движение салафитов, которые выступили с призывами вернуться к изначальной чистоте Ислама, существовшей при пророке и первых поколениях мусульман, и придерживаться пути «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин).
Первые салафиты были приверженцами суннитской правовой школы Ахмада ибн Ханбаля. Однако движение первых салафитов поначалу не было подкреплено необходимой теоретической базой. С одними призывами к возвращению к наследию «праведных предков» (салафов) и апелляциями к Корану и хадисному материалу было невозможно противостоять фундаментальным философским школам, которые сформировались в мусульманском обществе, а также противостоять проникновению в исламское учение чуждых ему заимствований из других религиозно-философских учений - Христианства, Иудаизма, языческого мистицизма, гностицизма и т.д. Поэтому поначалу это движение не дало результатов.
Второе рождение движения салафитов произошло благодаря активнейшей деятельности выдающегося мусульманского теоретика, мыслителя и правоведа шейх уль-ислама Абу'ль-Аббаса Таки ад-Дина Ахмада ибн Абдулхалима ибн Мадждиддина ибн Абдуссалама ибн Теймии, который создал необходимую для движения салафитов мировоззренческую, правовую и философскую основу (См. Ибн Теймия).
Ибн Теймия жил и творил в период нашествия монголо-татар, которые уничтожили большинство мусульманских государств. Это был период всеобщего упадка некогда великой мусульманской цивилизации. Размышляя над причинами этой катастрофы, и находясь в неустанных поисках путей возрождения былого величия мусульман, Ибн Теймия развил свою доктрину, в основу которого были положены идеалы салафизма. 
Отношение к использованию доводов разума по отношению к Откровению
Отличительной особенностью мировоззрения салафизма является отрицание философских методов в вопросах толкования и трактования текстов Божественного Откровения. Как известно, такие методы применяли не только философы-мутазилиты, но и их оппоненты из лагеря суннитов - матуридиты и ашариты. Но, в тоже время, доводы разума и логики при понимании текстов Откровения салафитами не отвергаются. То есть, салафиты считают необходимым понимание всех вероучительных аспектов религии в точном соответствии с традицией сподвижников (сахабов) пророка и последующим за ними поколением - табиунов. Единственным источником для исповедания веры и извлечения правовых положений они объявили Откровение, представленное Кораном и Сунной. В сочинении «Мааридж аль-Вусул» шейх уль-ислам Ибн Теймия писал, что философские методы понимания Божественных текстов основаны только на рациональном восприятии. Сторонники калама же (мутазилиты), отдают приоритет доводам разума, но, в принципе, принимают и положения Откровения. Однако понимание «трудных» для восприятия мест Откровения подвергается ими аллегоризации. Такие мыслители как Матуриди или Ашари  также принимают все доводы Откровения, но, в то же время, пользуются и методами разума при его объяснении. Что же касается салафитов, то, согласно Ибн Теймии, только они в своих суждениях опираются на буквальные доводы Корана и Сунны (нассы) и не вводят для их объяснения доводы разума и методы логики. Это объясняется им тем, что разум человека несовершенен, а нассы являются непосредственным словом Аллаха. То есть, согласно Ибн Теймии, если в данном случае допустить верховенство и приоритеты разума, то получается, что использующий рациональные философские доводы теоретик высказывает то, чего не высказывал и не знал посланник Бога Мухаммад, который непосредственно сам, посредством откровения, получал положения Божественного Откровения, и его ближайшие сподвижники, которые являлись хранителями ниспосланных ему аятов.
Как уже упоминалось, Ибн Теймия не мог полностью игнорировать рациональные доводы и разум, иначе все религиозное наследие превращалось бы в бессистемное собрание аятов и хадисов. Роль разума в осмыслении и систематизации этого наследия представлялась ему несомненной. Однако разум, в его философии, может действовать только в узких пределах того, на что указывает дословный текст Откровения. То есть, салафиты считают, что определенные тексты трактуются буквально, но не все. Если есть соответствующий текст (Коран, хадис), который толкует аят, то они останавливаются на тексте. Если текста нет, то принимается во внимание мнение первых поколений (салафов), так как они лучше знали язык ниспослания, будучи ближе к эпохе пророка, имея большие возможности и средства, наконец, будучи более богобоязненными. А если всего этого нет, то салафитское учение позволяет приводить доводы, основанные на разуме и мыслительном процессе.
Таким образом разум, в салафитском учении, оказывается почти полностью подчиненным религиозной традиции и положениям Откровения, которое принимается в том виде, в котором оно выражено в текстах Корана и Сунны, и не подвергаются никаким рациональным трактовкам за исключением некоторых особых случаев.
Доктрина Единобожия (Вахдания)
Доктрина строгого Единобожия является основой религиозной доктрины всех основных мазхабов Ислама. В целом, по этой проблеме салафиты занимают сходную позицию с другими суннитскими вероучительными школами - матуридизмом и ашаризмом, но, в некоторых случаях, имеются и некоторые различия.
Салафиты считают доктрину Единобожия основой Ислама и в этом их воззрения соответствуют позиции всей мусульманской общины. При этом они считают, что введение любых посреднических звеньев в отношениях между Богом и людьми является отступлением от вахдании. Например, они считают недопустимым введение священства, сакральных или духовных авторитетов. Кроме того, отступлением от принципов Единобожия в вероубеждениях Ибн Теймии и салафитов являются такие действия, как мольба, обращенная к могилам умерших праведников, или обращение к упоминанию их имен в качестве посреднического звена в доведении этой мольбы Богу. Любые подобные действия расцениваются ими как проявление язычества (ширка). В принципе, в этом они повторяют все положения ортодоксальной религии, но, в то же время, салафиты в значительной мере развили их. Согласно теоретикам салафизма, такое пристальное внимание к доктрине Вахдании было вызвано тем, что различные мистические течения в Исламе стали отклоняться от принципов абсолютного Единобожия и вводить сомнительные культы поклонения могилам и почитания различных священных авторитетов и реликвий, что входило в противоречие с путем, которым шли «праведные предки».
В трудах исламских теоретиков-салафитов упоминается, что доктрина Божественного единства состоит из трех составляющих.
1. Божественное господство над всем мирозданием (таухид ар-рубубия). 
2. Исключительное право Бога в качестве единственного объекта для служения (таухид аль-улюхия).
3. Единство Бога в обладании прекрасными именами и качествами (таухид аль-асма ва-с-сифат), которое подразумевает наличие у Бога различных атрибутивных качеств.
Указанному выше второму пункту доктрины Божественного единства - таухид аль-улюхие - придается в салафизме особенное значение. Если утверждения о Божественном господстве над сотворенным мирозданием (таухид ар-рубубия) в принципе не вызывает особых проблем как у мусульман, так и многих немусульман, то в вопросе служения Богу, как единственному Творцу, существует много отклонений от принципов Единобожия. Согласно Ибн Теймии в своем служении человек должен быть обращен своими помыслами и всем своим существом к Богу. Если же он подразумевает в своих помыслах и действиях еще какой-либо субъект помимо Бога, то он в большей или меньшей мере впадает в язычество (ширк), даже если при этом утверждает о Единобожии. Салафиты утверждают, что язычники также знали и знают о существовании единого Творца, но служение Ему совершают посредством других субъектов (богов или святых). Именно в этом состоит их политеизм. В качестве примера этого салафиты приводят коранический аят: «А если ты их (язычников) спросишь: “Кто сотворил небеса и землю?” - они, конечно, скажут: “Аллах”» (31: 25).
Помимо почитания единства Аллаха в помыслах и актах служения, необходимо совершать служение в точном соответствии с примером пророка Мухаммада, не привнося в эти акты ничего нового. Любая самодеятельность и введение новых ритуалов для служения и актов поклонения является, в доктрине Ибн Теймии, ересью (бид’а). В частности он проанализировал и подверг ожесточенной критике практику всех неортодоксальных мистических учений в Исламе, которые вводили такие новые элементы религиозного служения как почитание могил умерших праведников, культ святых и мучеников, которые не были характерны раннему периоду Ислама от «праведных предков». Все такие действия Ибн Теймия назвал отступлением от принципов исламского Единобожия.
Шейх уль-ислам Ибн Теймия считал возможным посещение могил других людей, только с целью осмысления своего земного существования и предназначения. Поклонение и мольба в адрес усопшего недопустима ни в каком случае, даже у могилы самого пророка Мухаммада. Приводя в пример «праведных предков» Ибн Теймия отмечал, что сподвижники пророка посещали его могилу только выходя в путешествие и проходя мимо дома Аишы, где он был похоронен. Они никогда не устраивали никаких обрядов паломничества к его могиле. А свою мольбу они возносили только к Богу и молили о помощи только Его.
Отвергая культ и почитание святых, Ибн Теймия, тем не менее, считал возможным достижение некоторыми людьми некоторого состояния озарения (карама) от Бога, вследствие их преданного и искреннего служения Ему. Но эти состояния не являются подобием чудес пророков и получения ими откровений от Бога (вахй). Люди обладающие карамой не отличаются от остальных людей и обязаны исполнять все предписания религии. Наоборот, они проявляют еще большее усердие в служении Богу и ведут праведный образ жизни. Согласно Ибн Теймии, достижение карамы не должно являться самоцелью для мусульманина, а необходимо стремиться к искренности и правдивости в отношениях с Богом. То есть искренние служители Бога молят Его не о караме, а о спасении и следовании истинным путем. Они также никогда не позволят превращать себя в посредников между людьми и Богом. Не могут они и молить Бога о разрешении запретного и изменении предопределения.
Ибн Теймия, как и все салафиты, считал недопустимым обращение к Богу посредством умерших святых и праведников. Все это расценивалось им как отступничество от принципов Единобожия. Однако он считал допустимым, если живой праведник за кого-то помолится Богу по его просьбе.
Недопустима в учении Ибн Теймии и мольба о помощи или о помиловании, обращенная в адрес кого бы то ни было, кроме Бога. Ведь помочь и помиловать может только Тот, кто в состоянии это сделать. А раз абсолютная сила имеется только у Бога, следовательно, обращаться следует только к Нему. В противном случае человек впадает в язычество (ширк). Именно так поступали «праведные предки».
Сущность Бога и Его атрибуты
В салафизме нет матуридийских и ашаритских теорий о Божественных атрибутах, которые выражаются в их разделении их на сущностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия), так как они определены отвергаемыми салафитами методами калама на основании рационального осмысления Откровения. Однако, отвергнув матуридийско-ашаритские концепции, Ибн Теймия и его последователи не могли не заменить их своей системой представлений о Божественных атрибутах. В первую очередь, они заявили о том, что ими принимаются все атрибуты Бога так, как они излагаются в Откровении. Причем эти атрибуты не подвергаются салафитами аллегоризации.
Исходя из этого, Ибн Теймия и его последователи признали все описанные в Коране и Сунне такие качества Аллаха, как способность гневаться, говорить, вознестись (истива) на трон (арш) и т.д. Также салафиты утверждают, что у Аллаха имеются руки и лик, как об этом говорится в Коране, и не допускают иносказательности в отношении понимания этих моментов. Но, в то же время, они, в отличие от антропоморфистов (мушаббихитов), считают все это присущим только Богу и не относят это к сотворенному миру. То есть Бог имеет руки и лик, но они не являются подобием человеческих, а его гнев или способность говорить также не являются аналогичными человеческим, а присущи только Ему непостижимым разуму образом.
Такие подходы к пониманию проблемы Божественных атрибутов Ибн Теймия и назвал методом «праведных предков» (салафов). По его мнению, истинным является путь такого понимания Божественных атрибутов, который указан самим Богом посредством пророка, который довел Откровение до всего человечества. По этим вопросам нельзя вводить аллегории, так как они исходят от субъективного понимания человека и, в этом случае, теряется истинное значение и смыслы Божественных слов.
Однако в данном вопросе аргументация салафитов была подвергнута критике. В частности критики из других мировоззренческих школ Ислама утверждали, что все эти воззрения салафитов по отношению к Божественным атрибутам, в конечном итоге, могут привести к антропоморфизму. Все дело в том, что смыслы аятов Корана разделяются ими на эзотерические (батин) и экзотерические (захир). Критики салафитов утверждали, что они следуют только захиру (явным смыслам аятов) и игнорируют сокрытые смыслы Откровения (батин). Именно поэтому аяты Корана должны быть истолкованы в точном соответствии с дословным смыслом, но, если возникает необходимость, то, в качестве исключения, можно подвергнуть некоторые из аятов и аллегорической трактовке. В частности это относилось к следующим аятам Корана:
«Поистине те, кто присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками...» (48:10) [Здесь речь идет о присяге, которую дали пророку Мухаммаду  сподвижники накануне заключения Худайбийского мира с язычниками-мекканцами.];
«И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет кроме Его лика» (28: 88).
Указывая на смыслы этих аятов, критики салафитов утверждали, что упомянутые в них слова «рука» и «лик» Аллаха невозможно принимать в буквальном смысле, так как это открывает путь к антропоморфизму. Поэтому «рука» понималась ими как «всемогущество», а «лик» - как «личность».
С такой критикой в адрес этих воззрений салафитов еще до Ибн Теймии выступили ханбалитские улемы Ибн аль-Джаузи (в сочинении «Даф’у Субхи аль-Ташбих») и Аль-Кади Абу Йала. А Аль-Газали в сочинении «Ильджаму’ль аваман ильм’и калам» по поводу этой проблемы писал, что в Коране имеются два вида аятов - с явным смыслом и сокрытым. Аяты с упоминанием руки или лика Аллаха невозможно относить к явным. Но в то же время любой человек, хорошо владеющий арабским языком, может различить их смысл. Например, слово «рука» может использоваться и в других значениях, если употребляется в предложении «Государство находится в руках правителя». Согласно Аль-Газали, в этом случае, было бы абсурдным понимать смысл этого предложения буквально. Несомненно, что его следует понимать в значении умелого управления государства правителем и контроля им ситуации в стране. По аналогии с этим доводом, Аль-Газали писал, что коранические аяты с упоминанием лика и рук Аллаха также нельзя понимать буквально. Наглядным примером этого является уже упоминаемый ранее аят Корана 48: 10, где слово «рука» Аллаха очень приближена по смыслу к значению «могущество».
Однако салафиты, и, в первую очередь, Ибн Теймия, в свою очередь, опровергали доводы критиков тем, что введение аллегорических иносказаний является продуктом человеческого мышления и не может быть истиной в последней инстанции. Они также отрицали свою причастность к антропоморфистам, так как не уподобляли «руки» или «лик» Аллаха аналогичным органам человека или других творений. Салафиты утверждали, что даже если их методы не объясняют эти смыслы Корана и Сунны, то все равно они более приемлемы, так как не допускают человеческого мнения по проблемам Божественных атрибутов. Ибн Теймия объяснял свой полный отказ от любых аллегорий на основании коранического аята: «Он - тот, кто ниспослал тебе Писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят «Мы уверовали в него; все от нашего Господа» (3: 7).
Проблема предопределения и свободы воли
По проблеме предопределения и свободы воли, Ибн Теймия подверг критике положения ашаризма, так как он считал их воззрения близкими к воззрениям сторонников абсолютной предопределенности (джабризму). Если ашаритский касб (См. Ашаризм) творится Аллахом, то свободы воли у человека не может быть. Поэтому воззрения Ибн Теймии по этой проблеме были близки к мутазилитским, хотя, в некоторых случаях, они приближались и к джабритским. Считая Божественное всемогущество абсолютным, он утверждал, что ничего не может произойти в мироздании вне Его воли. В этом он приближался к доктрине джабритов. Но, в то же время, Ибн Теймия считал человека наделенным Богом свободой воли и ответственным за свои поступки, и в этом он повторял положения мутазилизма. Однако, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Бог одобряет совершение человеком разрешенных и добрых поступков и не облегчает, не одобряет совершение им запретных и злых поступков. Бог в его мировоззрении создает причинно-следственные положения, при которых человек делает выбор в соответствии с предоставленной ему Богом свободой выбора. Причем, как и мутазилиты, Ибн Теймия считал, что Бог дает человеку силу для совершения тех или иных поступков. Также, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами.
В целом же можно сказать, что воззрения Ибн Теймии по проблеме свободы воли и предопределения наиболее близки к матуридийским и находятся между воззрениями мутазилитов и ашаритов.
Отношение к Корану
Коран в доктрине Ибн Теймии, как и у всех мусульманских ортодоксов, это вечное и несотворенное слово Бога. Что касается Корана в том виде, в котором он известен людям, то он является элементом Божьего слова (Калама), но не им в целом. И Коран - произнесен Богом и ниспослан Мухаммаду. То есть имеет место родовое понятие - Калам и частный элемент родового - Коран. Первое - предвечное (кадым), второе - нет. То же и с языком. Арабский язык не является предвечным, а появился среди людей во времени, когда пожелал Аллах. И на нем Аллах пожелал ниспослать Коран.
Несмотря на критику отдельных положений мировоззрения шейх уль-ислама Ибн Теймии, которая предпринималась представителями других мировоззренческих школ, основополагающие принципы его учения сыграли большую роль в дальнейшей истории. В частности, основы и методы его аргументации против различных сект и течений широко использовались и используются в полемической литературе суннитских деятелей.
Последовательное и бескомпромиссное отстаивание принципов строжайшего Единобожия, также, несмотря не некоторую критику отдельных положений, в целом была принята практически всеми мусульманскими мыслителями, которые, восприняв его методологию, в различные периоды истории вели борьбу против различных ересей и нововведений (бид’а). К наследию и трудам Ибн Теймии также часто обращаются все мировые исследователи исламской религии.
Все идеологические и методологические принципы учения шейх уль-ислама Ибн Теймии периодически использовались различными реформаторскими школами в Исламе, вплоть до сегодняшнего дня. Его идеи легли в основу идеологии движения аравийского реформатора 18 века Мухаммада ибн Абдулваххаба (движение «ваххабитов»). Позднее, в конце 19 - начале 20 веков, идеи Ибн Теймии использовались египетскими исламскими реформаторами, представителями движения «братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимун), индийскими фараидитами многими другими религиозно-политическими движениями в мусульманском мире.

Салих (I) - пророк (наби) Аллаха, посланный к народу Самуд. Он был потомком пророка Нуха от его сына Сама.
После того, как нечестивое племя адитов было уничтожено Аллахом (См. Худ), немногие уверовавшие были спасены и поселились в различных местах. Одними из них были потомки человека по имени Самуд.
Самудяне, жили в местности Хиджр (возможно между Сирией и Хиджазом). Здесь это племя стало многочисленным, богатым и влиятельным. Они много трудились, занимались земледелием, вырастили плодоносные сады. В горах они построили прекрасные жилища. Самудяне развивали ремесла и искусство. Но спустя некоторое время они стали отходить от веры в Аллаха и начали поклоняться идолам, творить нечестие. В Коране об этом говорится: «Вспомните, как Он сделал вас наследниками племени 'ад. Он поселил вас на земле, на равнинах которой вы воздвигаете замки, а в горах высекаете жилища. Помните же благодеяния Аллаха и не творите на земле беззакония и нечестия» (7: 74)
Салих также был самудянином. Он был набожным и справедливым человеком. Он всегда помогал бедным и заступался за слабых. Приблизительно в сорок лет Аллах избрал его своим пророком. После этого Салих стал активно призывать свой народ к вере в Аллаха и отказу от идолопоклонничества: «[Мы послали] к самудянам Салиха - брата их. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь [только] Аллаху: у вас нет иного бога, кроме Него. Он сотворил вас из земли и дал вам на ней жилища. Просите же прощения у Него, затем покайтесь пред Ним. Воистину, мой Господь близок [к людям], Он удовлетворяет просьбы"» (Коран, 11: 61). Однако уверовавших из самудян оказалось немного. Большинство из них отвергло Салиха и объявило его колдуном и лжецом. Они говорили: «О Салих! До нынешнего дня ты был нашей надеждой. Неужели ты будешь запрещать нам поклоняться тому, кому поклонялись наши отцы? Воистину, мы очень сомневаемся в том, к чему ты нас призываешь» (Коран, 11: 62).  Несмотря на это пророк Салих продолжал свои проповеди и предупреждал их, что в случае их неповиновения Аллаху всех их ждет большое наказание. Но и это не принесло никакого результата. Тогда Аллах послал на этот народ засуху и все их посевы оказались уничтоженными.
В ответ самудяне обвинили в этом Салиха и угрожали ему смертью. Они собрались вокруг него и потребовали, чтобы он показал им чудеса, для доказательства своей пророческой миссии: «Ты - всего лишь человек, как и мы. Так яви же чудо, если ты говоришь правду» (Коран, 26: 154). Они указали на скалу и потребовали, чтобы Салих превратил ее в верблюдицу. По воле Аллаха Салих показал им это чудо и эта скала превратилась в большую верблюдицу: «Салих] сказал: "Вот [вам чудо] - верблюдица. Водопой для нее и для вас - по определенным дням. Не причиняйте ей зла, а не то вас постигнет наказание в великий [Судный] день"» (Коран, 26: 155).
Увидев это, некоторые самудяне уверовали. Затем все они забрали у нее молока сколько хотели. Но после этого их сердца ожесточились и они убили верблюдицу и сказали Салиху, что если он на самом деле является посланником Аллаха, то пусть он покажет им каким будет их наказание за их неверие: «Потом они закололи верблюдицу, ослушались велений своего Господа и сказали: "О Салих! Яви же нам то, чем ты угрожал, если ты посланник"» (Коран, 7: 77).
Тогда Аллах приказал Салиху и всем уверовавшим покинуть эту местность. Они подчинились и ушли оттуда. В то время как Салих покинул свое жилище, несколько самудян замыслили убить его. Они ворвались к нему в дом, но не застали его там: «В городе было девять человек, которые творили на земле нечестие и не вершили добра. Они сказали: "Поклянитесь друг другу Аллахом, что, мол, мы ночью нападем на Салиха и его семью, а потом объявим его ближайшему родственнику: "Мы не присутствовали при убиении его семьи, и мы говорим правду". Они замыслили коварство, и Мы замыслили [в отместку], но они не ведали [об этом]» (Коран, 27: 48-50)
После ухода Салиха и других уверовавших самудян из селения, Аллах уничтожил этот народ: «Когда же настал час [исполниться] Нашему повелению, Салиха и тех, кто уверовал вместе с ним, Мы по Нашему милосердию спасли [от гибели] и от бесславия в тот день. Воистину, твой Господь силен, всемогущ! А тех, кто был нечестивцем, поразил трубный звук, и к утру они лежали в своих жилищах недвижимыми, словно бы вовсе и не жили там. Знайте же, что самудяне не уверовали в своего Господа. Да сгинут самудяне!» (Коран, 11: 66-68).
Салих же с уверовавшими самудянами ушел в Сирию и поселился в Рамле, где прожил остаток своей жизни. Согласно другим преданиям он поселился в Мекке или Хадрамауте.

Салих (II) - мусульманин, который не придает большого значения преходящим ценностям земной жизни, а всецело стремится заслужить довольство и любовь Аллаха.

Салман аль-Фариси (ум. в 36/657) - один из наиболее известных сподвижников пророка Мухаммада. Родился в Иране (в деревне Джайй, неподалеку от Исфахана). Имел персидское происхождение. До принятия Ислама его звали Мабах, сын Бузахшана.
Его отец был зороастрийцем и поддерживал в своем доме огонь для ритуальных целей. Он обязал своего сына Мабаха поддерживать этот огонь. Поэтому Мабах фактически превратился в затворника и почти не выходил из собственного дома. Спустя некоторое время, Мабах начал размышлять о сущности зороастризма и его стали одолевать сомнения относительно его истинности. Во время одного из редких выходов из своего дома, он случайно встретился с христианами, которые проживали в тех местах, заинтересовался их верой и весь день наблюдал за ними. Затем он заинтересовался Христианством и спросил у них о том, где находится их центр. Христиане ответили на вопросы Мабаха и назвали своим центром Сирию. Он понял, что Христианство лучше зороастризма.
Вернувшись домой, Мабах рассказал об этом отцу, который, опасаясь того, что его сын отступит от веры предков, заковал его в кандалы. После этого Мабах тайно поддерживал отношения с христианами и, узнав о том, что они готовят к отправке караван в Сирию, бежал из дома. Присоединившись к каравану, он достиг Сирии, где стал служить у христианских монахов, один из которых оказался непорядочным, а другой добродетельным и искренним человеком. После смерти своего последнего наставника, Мабах, по его совету, отправился в Мосул, где служил у еще одного христианского монаха. Затем его духовными наставниками были монахи из Нисибина и Аммурии. Последний наставник из Аммурии сообщил ему, что близится час пришествия последнего пророка Божьего к человечеству, и описал его приметы.
После этого Мабах присоединился к каравану одного араба-кальбита и выехал с ним в направлении Хиджаза. Здесь его спутники изменили своему слову, пленили Мабаха и продали его в качестве раба одному иудею в Вади аль-Курре. Затем тот иудей продал его другому иудею-курайзиту из Медины. До хиджры мекканских мусульман, Мабах оставался его рабом. После приезда в город пророка Мухаммада, он пошел к нему и обнаружил в его манерах, поведении и облике все те признаки, которые описал ему его последний духовный наставник - монах из Аммурии. Обо всем этом Мабах сообщил пророку и его сподвижникам, и принял Ислам. После этого он был известен под именем Салмана аль-Фариси, и стал одним из самых преданных сподвижников пророка Мухаммада. Принятие Ислама стало для него логическим завершением его постоянных духовных поисков, искреннего стремления к истине.
До 5-го года хиджры Салман был рабом. Поэтому он не сумел принять участие в сражениях с язычниками до битвы Хандак. Затем пророк, и остальные мусульмане, помогли ему выплатить выкуп и приобрести свободу. В битве при Хандаке (5 г.х.) мусульманам пришлось противостоять почти 10 тыс. армии язычников. Было решено не давать генерального сражения, а занять оборонительную позицию в Медине. Однако город не был обнесен крепостными стенами, что осложняло его оборону. В этот сложный момент мусульманской истории, выход из создавшегося положения нашел Салман. Он сообщил пророку и другим своим товарищам, что в Иране, в оборонительных целях, иногда рыли рвы, которые задерживали наступление противника и облегчали оборону городов их защитникам. Эта идея понравилась пророку, и он приказал в срочном порядке приступить к рытью рва вокруг Медины. Благодаря этому рву, мусульманам удалось отразить натиск превосходящих сил противника. Эта битва так и вошла в историю под названием битвы "у рва" (Хандак).
После этого Салман аль-Фариси всегда был вместе с пророком Мухаммадом, а после его смерти, в период правления халифа Абу Бакра, поселился в Медине. В период правления халифа Омара, Салман принял участие в войнах мусульман против Ирана. Он находился в составе войск под командованием Саада ибн Абу Ваккаса, и содействовал победам мусульманской армии. Салман делал все от него зависящее, чтобы его родной народ - персы приняли Ислам и прекратили сопротивляться мусульманам. Он объяснял своим соотечественникам, что мусульмане призваны осуществить великую Божественную миссию и не собираются порабощать их. При взятии мусульманами столицы Ирана Мадаина (Ктесифона), он уговорил гарнизон шахской охраны дворца к сдаче. Всем персам он показывал себя в качестве примера того, как воины-арабы подчиняются ему - персу.
Покорив Мадаин, командующий мусульманской армией Саад ибн Абу Ваккас основал там свой штаб. Но, затем, халиф Омар приказал найти в Ираке более подходящее место для дислокации мусульманской армии. Новое место должно было быть стратегически более подходящим. Исполняя приказ халифа, Салман и Хузайфа основали южнее Мадаина, на побережье Ефрата, город Куфу (17/638)  и превратили его в оплот армии. Затем халиф Омар назначил Салмана наместником Мадаина, где он и умер в 36 году в возрасте приблизительно 80 лет. Однако имеются и другие даты его смерти.
Салман аль-Фариси отличался своей набожностью, богобоязненностью, высочайшей культурой. Он был одним из самых грамотных людей своей эпохи и вел аскетический образ жизни. Он был настолько простым человеком, что, будучи наместником Мадаина, одевался точно также как в период своего рабства. Пророк Мухаммад высоко ценил Салмана и даже, в период битвы при Хандаке, символически объявил его членом своей семьи (Ахль аль-Бейт).
Память о великом персе Салмане аль-Фариси навсегда осталась в душе каждого мусульманина. Ортодоксальные мусульмане-сунниты с большим почтением и любовью относятся к этому человеку. Многие суфийские секты считают его основоположником своих тарикатов. Шииты также почитают Салмана, так как пророк объявил его членом своей семьи. Его могила посещается ими после хаджа и посещения Кербелы. Помимо этого, многие хадисы в шиитской традиции об Али и его потомках приводятся в его передаче.  

Сама - в суфизме вслушивание в религиозные песнопения, декламация. Это помогает суфию входить в состояние экстаза (ваджд), когда он теряет контроль над собой и начинает совершать экстатические движения в ритме этих песнопений и декламаций. В некоторых суфийских сектах сама сопровождается музыкой и танцами. Собрания для проведения самы ведутся авторитетным и компетентным закиром, хорошо знаюшим тонкости духовного пути. Представители мусульманской ортодоксии подвергали ожесточенным нападкам подобные мероприятия. По этой причине случались конфликты между суфиями и ортодоксами. В попытке примирения конфликтующих сторон, Абу Хамид аль-Газали в своей «Ихье» писал о среднем пути, умеренном восприятии саамы, и отказе от ярко выраженной экзальтированности этих обрядов.
Согласно учению тарикатов, сама совершается душой, свободной от страстей и проникнутой любовью к Аллаху. Абд аль-Кадир аль-Джилани говорил, что сама совершается душой и сердцем, а ас-Сухраварди говорил о живой душе и мертвой страсти во время проведения этого мероприятия. В противном случае сама является недействительной. Считается, что первые самы были проведены Зун-Нуном аль-Мисри и Джунайдом аль-Багдади. Однако они считали, что простым людям, не обладающим глубиной духовной практики, сама должна быть запрещена, так как она может повести их по неверному пути. Но для аскетов и духовно возвышенных людей сама позволительна. Почти так же считал Абу Наср ас-Саррадж. Одной из причин повсеместного распространения суфийских обителей (завий) были именно обычаи самы, проведению которых в мечетях сопротивлялась мусульманская ортодоксия. Суфии уходили в специально построенные для этих целей заведения - текке (завии) и там справляли свои мероприятия, которые часто проводились под аккомпанемент музыкальных инструментов.

Самуд - древний языческий народ, уничтоженный Аллахом за неверие (См. Салих).

Сануситы - представители реформаторского суфийского братства, основанное Мухаммадом ибн Али ас-Сануси (1791-1859) в Северной Африке. Мухаммад ибн Али родился в Алжире. Длительное время изучал различные религиозные науки, причислял себя к последователям маликитской правовой школы. Духовный путь он прошел под руководством главы суфийского братства хидритов Ахмада ибн Идриса. Большое влияние на его мировоззрение оказали идеи Ахмада ат-Тиджани, основателя суфийского ордена тиджанитов. Позднее Ас-Сануси основал свое братство, которое имеет духовную общность с другими орденами - шазилитов, кадиритов, хидритов. После смерти Мухаммада ибн Али братство возглавили его сыновья аль-Махди и Мухаммад аш-Шариф.
Сануситы выступали за возвращение к изначальной чистоте Ислама, пытались устранить противоречия между мусульманами, стремясь очистить духовную и обрядовую практику религии от поздних нововведений и излишеств. В братстве практикуются тихие зикры-хафи, запрещены состояния экстатических трансов, танцев во время радений. В то же время они не запрещают почитание святых-авлия и посвящали свои специальные молитвы пророку Мухаммаду. Сануситы также выступали за строго теократический принцип государственного правления.
Идеи сануситов распространились в Ливии, Алжире и других регионах Северной Африки, а также в Хиджазе и Судане. Последователи братства играли также значительную роль в политических событиях этих регионов. В XIX-XX веках они участвовали в движении сопротивления населения Северной Африки колониальным властям европейских государств, в частности Италии.

Сария - отряд, посланный против врага. Так называются военные экспедиции, в которых пророк Мухаммад не принимал личного участия, а вручал боевое знамя одному из командиров и отправлял отряд на фронт. Различные походы же мусульманских отрядов, в которых он участвовал лично, называют «газа» (См. Газа). Однако иногда некоторые сарии также называли газа, как например битву при Муте. Всего известно 38 сражений, в которых пророк Мухаммад не принимал непосредственного участия в боевых действиях. (См. также Джихад).

Сауда бинт Зама - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Она была первой женщиной после смерти Хадиджи, на которой в 10 году хиджры женился пророк Мухаммад.
До этого она была замужем за своим двоюродным братом Сакраном ибн Амром. Они вместе приняли Ислам и были одними из первых мусульман. За это подверглись гонениям со стороны курайшитов, которые вынудили их покинуть Мекку и эмигрировать в Эфиопию. Затем они снова вернулись в Мекку, но там Сакран умер, и Сауда осталась вдовой. В то время ей было около 50 лет. После этого, пророк Мухаммад, у которого недавно умерла его любимая жена Хадиджа, выразил желание жениться на ней. И этот брак был заключен.
Сауда была набожной и благочестивой женщиной. Она умерла в конце периода правления халифа Омара.

Саум - пост, воздержание от еды, питья и половой близости от рассвета до заката солнца. Пост в месяц Рамадан является одним из столпов мусульманской веры, отрицание которого ставит человека вне Ислама.
Одним из коранических аятов, в котором содержится прямое предписание о необходимости поста является: «O тe, кoтopыe yвepoвaли! Пpeдпиcaн вaм пocт, тaк жe кaк oн пpeдпиcaн тeм,  ктo был  дo вac, - мoжeт быть, вы бyдeтe бoгoбoязнeнны!» (Коран 2: 183). Мусульманские улемы единогласны в том, что пост в месяц Рамадан стал обязательным только после переселения пророка Мухаммада в Медину, а именно, незадолго после битвы при Бадре (2 год хиджры). До этого пророк и его сподвижники соблюдали пост в месяц Мухаррам, а по другим сообщениям, постились ежемесячно в течение двух дней.
В Исламе пост является одним из главных актов, при котором верующие надеются получить у Аллаха милость и прощение: "Тому, кто постится в Рамадан с верой и надеждой на награду, прощаются все его прошлые грехи". (Аль-Бухари, Фатх, 37). "Во время каждого разговения, Аллах выберет людей, освобожденных от Огня". (Ахмад, 5/256, Сахих ат-Таргиб, 1/419). На протяжении всего этого времени мусульмане обращают все свои помыслы и деяния к Создателю даже в большей степени, чем это делается в другие дни. Они также совершают больше молитв, чем обычно. Считается, что пост способствует пробуждению в человеке еще большей набожности, при этом он стремится совершить только богоугодные поступки. Постящемуся человеку Аллах прощает грехи и приближает его к раю.
Пост должны держать совершеннолетние мусульмане, находящиеся в здравом уме, которые длительное время проживают на одном месте. Путники, дети и те люди, которые по объективным причинам (например, по болезни) не могут поститься, освобождаются от него. Женщины, у которых начались ежемесячные менструальные циклы или послеродовые выделения, также не должны поститься. Они должны восполнять эти дни после окончания поста.
Пост необходимо начинать ранним утром, при появлении на горизонте первых лучей солнца. Необходимым условием поста является намерение (ниййа), которое совершается мысленно. В период поста в месяц Рамадан намерение совершается еженочно до рассвета. То есть, перед каждым днем поста необходимо (фард) совершить мысленное намерение.
На протяжении светлого времени суток нельзя есть, пить, курить, вступать в интимные отношения, быть в состоянии полового возбуждения. Также нельзя искусственно вызывать рвоту. Все это является нарушением поста. Однако если кто-то сделал все это по забывчивости, его пост не нарушается. Проглатывать слюну разрешается. Человек, который умышленно нарушил пост, совершает тяжелый грех и обязан не только возместить эти дни, но и заплатить искупительную милостыню (См. Каффара).
Во время поста желательно вставать до рассвета и принять пищу (См. Сухур). Не желательно также опаздывать с приемом пищи после захода солнца (См. Ифтар). Постящийся человек должен избегать действий, которые запрещены или нежелательны в религии. В частности нельзя совершать явные грехи, злословить, лгать, проводить время в бесполезных разговорах и спорах.
Посты в Исламе бывают обязательные и желательные. К обязательным относится пост в месяц Рамадан: «Тот из вас, кого застанет месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран - истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью], - пусть проводит его, постясь» (Коран, 2: 185). Пост в Рамадане сопровождается дополнительными ночными молитвами и намазами (См. Таравих), особенно в поисках ночи Кадра (См. Кадр). В конце месяца Рамадан выплачивается специальная милостыня (См. Закят аль-Фитр). Если мусульманин по уважительным причинам пропустил весь пост в Рамадане или несколько его дней, то он обязан восполнить их в другое время: «А если кто будет болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц» (Коран, 2: 185). Этот пост также является обязательным. Причем не обязательно восполнять пропущенные дни сразу, в срочном порядке один за другим. Разрешается делать это постепенно.
Если же какой-либо мусульманин вообще не может держать пост по состоянию здоровья, то он освобождается от поста, но обязан накормить нуждающегося человека за каждый пропущенный день обязательного поста в месяц Рамадан. Этот вид искупительной милостыни называется фидйа (См. Фидйа).
Желательными днями постами являются следующие:
- любые шесть дней в месяце Шавваль;
- первые десять дней месяца Зульхиджа (См. Хадж);
- два дня в месяце Мухаррам;
- каждый понедельник и четверг еженедельно;
- многие дни на протяжении всего месяца Шабан. Однако не нужно держать пост непосредственно за один-два дня до наступления месяца Рамадан.
- тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого числа каждого месяца по календарю хиджра.
Нельзя поститься в праздничные дни и по пятницам (вне месяца Рамадан).

Сафа и Марва -Название двух холмов в Мекке. Ритуальный бег между холмами Сафа и Марва, является одним из обрядов хаджа и малого паломничества. Об этом повествуется в кораническом аяте: «Ас-Сафа и аль-Марва - из примет Аллаха; и кто паломничает к дому или совершает посещение, - нет греха на нем, что он обойдет кругом обоих...» (2: 158). (См. Хадж).

Сафия бинт Хуйайй(ум. в 50/670) - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Ее отцом был Хуйайй ибн Ахтаб - вождь иудейского племени Надир, которое проживало в Медине. Он был врагом мусульман и после сражения при Ухуде пытался заключить против них союз с язычниками и лицемерами. Кроме того, надириты замышляли покушение на жизнь пророка Мухаммада. По этим причинам, в 4/625 году, между надиритами и мусульманами произошел конфликт, окончившийся победой мусульман. Тогда надириты объявили о том, что намерены покинуть Медину. Пророк Мухаммад дал им возможность уехать из города вместе со своим имуществом. Большая часть иудеев-надиритов во главе с Хуйайем ибн Ахтабом уехала в Хайбар, который стал одним из основных иудейских центров в их противостоянии с мусульманами. Оттуда иудеи пытались напасть на Медину, заключив союз с племенем Гатафан. Тем временем пророк Мухаммад, заключивший мирный договор в Худайбие (6 г.х.) с курайшитами, получил возможность ликвидировать этот постоянный очаг угрозы для мусульман. Выступившая в поход на Хайбар мусульманская армия сумела захватить все крепости иудеев. В ходе военных действий погибли отец, брат и муж Сафии. Сама она попала в плен к мусульманам и была передана пророку Мухаммаду. Он освободил ее, однако она предпочла остаться среди мусульман и объявила о своем принятии Ислама. После этого пророк женился на ней. Не исключено, что одной из причин этого брака была попытка пророка Мухаммада распространить свой авторитет среди иудеев и способствовать их обращению в Ислам.
Сафия была добродетельной и преданной пророку Мухаммаду  женщиной, вела набожный образ жизни. В ее передаче известно много хадисов. Она умерла в Медине.

Сахабы - мусульмане, которые видели, слышали пророка Мухаммада и общались сним (См. Асхаб).

Сахв - в суфизме прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем пути сахва является Джунайд аль-Багдади.

Сахифа - небольшой свиток, который представлял собой откровение Аллаха отдельным пророкам, предшествовавшим пророку Мухаммаду. Во множественном числе - сухуф.
Адаму было ниспослано 10 таких свитков, Шиту - 50, Идрису - 30, Ибрахиму - 10. А Мусе, Давуду, Исе и Мухаммаду были ниспосланы писания.  Вера в ниспослание этих свитков является обязательной для мусульман.

Сахих - действительное и верное действие или повествование. Так, например, может называться какая-нибудь торговая сделка, которая заключается на основе законов шариата (сахих ба’й). Но чаще всего этот термин употребляется в отношении хадисов. Сахихом является хадис, переданный заслуживающими доверия рассказчиками, обладающими хорошей памятью. Такие хадисы являются точными, в них нет скрытых недостатков и они не противоречат другим достоверным хадисам.

Сефевиды - См. Кызылбаши.

Сидрат аль-Мунтаха - лотос крайнего предела. Так называется дерево, которое растет на седьмом небе и находится возле престола Аллаха (Арша). Оно получило такое название потому, что именно до него доходит все, что восходит с земли, и все, что нисходит от Аллаха. Существует предположение, что оно получило такое название потому, что находится выше земли и семи небес, и на нем заканчиваются познания творений. По этому поводу существуют и другие мнения. О Сидрат аль-Мунтаха упоминается в кораническом аяте: «А ведь он (т. е. Мухаммад) видел его (т. е. Джибрила) в другой раз у самого дальнего Лотоса…» (53: 13-14).

Сильсила - цепь. В суфизме цепь духовной преемственности, которая начинается от пророка Мухаммада, его сподвижников и доходит до конкретного суфийского тариката и его шейха. Существуют две основные сильсилы. Одна восходит до пророка Мухаммада посредством Абу Бакра ас-Сиддика, а вторая - посредством Али ибн Абу Талиба. Все другие сильсилы на протяжении веков были преданы забвению.

Сират - мост, проложенный над огненной преисподней, по которому предстоит пройти людям в Судный день. Этот мост тоньше волоса и острее лезвия меча, а над ним расположены крюки, которые сбрасывают грешников в геенну. После всеобщего воскресения все люди пройдут через него. Праведные мусульмане с легкостью пройдут через него в рай. Неверные и грешники же не смогут пройти и упадут в огонь ада. Истинная сущность сирата и связанных с ним событий, неясна и не исключено, что в его описании содержится аллегория.

Суджуд - см. Саджда.

Сукр - в суфизме состояние ухода из себя, опьянения от духовной любви к Богу. Сукр близок по значению к ваджду и кайбе. Опьянение может привести к тому, что в этом состоянии суфий может говорить выражения, не одобряемые шариатом и противоречащие ему. В истории суфизма сукр впервые был сформулирован и введен Баязидом аль-Бистами, который рассматривал это состояние более предпочтительным, чем трезвость (сахв). Ортодоксальный Ислам относится к сукру и вообще ко всем экстатическим состояниям неоднозначно, многие его представители подвергают нападкам сторонников сукра, экзальтированного ваджда, джазбы, обвиняя их в ереси.

Сулейман - Соломон, сын пророка Давуда (Давида). Происходил из рода пророка Йакуба (Иакова). Один из пророков (наби) Аллаха, посланных к народу Израиля.  Он родился в Газзе и умер в Кудсе (Иерусалиме). Проповедовал религию пророка Мусы (Моисея). Был одновременно царем и посланником Аллаха. О Сулеймане повествуется во многих сурах Корана.
С самого детства Сулейман обладал большими способностями в познаниях, был справедливым и добродетельным человеком. Когда ему исполнилось двенадцать лет, он перешел на место своего отца и стал царем, а затем Аллах сделал его своим пророком: «Мы даровали знание Давуду и Сулейману, и они сказали: "Хвала Аллаху, который возвысил нас над многими из Своих уверовавших рабов"» (Коран, 27: 15).
Как-то Сулейман возвел мольбу Аллаху, чтобы Он даровал ему такую силу и богатство, которых еще ни у кого не было: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая после меня не будет приличествовать никому. Воистину, Ты - даритель» (Коран, 38: 35). Аллах ответил на его мольбу и даровал ему власть над джиннами, животными, ветрами  и людьми: «Тогда Мы сделали подвластным ему ветер, который по его велению тихо веет, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов - всяких каменщиков и ныряльщиков, а также других, скованных цепями вместе». (Коран, 38: 36-38).
Сулейман также был обучен языкам всех тварей и многим тайнам: «Сулейман наследовал Давуду и сказал: "О люди! Мы были обучены языку птиц, и нам были дарованы все блага. Воистину, это и есть явное благоволение [Аллаха]"» (Коран, 27: 16). Он использовал дарованные ему Аллахом все эти знания и способности для улучшения благосостояния людей и для призыва их на путь веры. За время своего царствования он основал новые города, проложил новые дороги, построил много крепостей, дворцов и др. объектов. При этом, все тяжелые работы по его приказу исполняли джинны. Люди же занимались ремеслами, торговлей скотоводством. Животные возили различные грузы. Обо всем этом повествуется в Коране: «[Мы покорили] Сулейману ветер, который [одним] утренним дуновением пролетает месячный [путь] и ночным дуновением проходит такой же [путь]. Мы заставили для него течь родники расплавленной меди. И часть джиннов работала на него по повелению его Господа. А тому, кто из них ослушается Нашего повеления, Мы дадим вкусить наказание огнем. Они создают для него то, что он пожелает: алтари, изваяния, чаши, огромные, как водоемы, прочно стоящие котлы» (34: 12-13). Самым известным сооружением, которое было выстроено им в Кудсе, был знаменитый храм Масджид аль-Акса (храм Соломона). Он распорядился продолжить строительство этого храма, которое началось еще при его отце Давуде. Через семь лет работы были завершены. Свой дворец в Кудсе он построил за тринадцать лет.
Сулейман также создал большую армию, состоящую из людей и джиннов: «К Сулейману были призваны его войска из джиннов, людей и птиц, и они были разделены [на дружины]...» (Коран, 27: 17). Все они подчинялись его приказам.
Сулейман был могущественным государем, и его власть распространялась на обширные территории на Ближнем Востоке.  Его усилиями, в этом регионе была налажена торговля, а также судоходство. Во времена его царствования в государстве установилось спокойствие. Это было время расцвета наук, искусства.
Слава о Сулеймане распространилась по всему миру. Используя свое влияние и известность, Сулейман призывал к вере многих правителей других стран. Например, он написал правившей в Сабе йеменской царице Билкис письмо с предложением уверовать в Аллаха. Он также пригласил ее к себе в Палестину. Когда Билкис приехала к нему, она уверовала. Об этой истории повествуется в коранической суре «Намль» следующим образом:
«[Однажды Сулейман] разглядывал птиц и спросил: "Что со мной? Почему я не вижу удода? Может быть, его нет?Я непременно накажу его сурово или отрежу ему голову, если он не приведет убедительного оправдания". [Сулейман] прождал недолго, [и прилетел удод] и сказал: "Я узнал о том, чего ты не ведаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверными сведениями. Воистину, я обнаружил там женщину, которая владычествует над ними, ей даровано все, и ей принадлежит великий трон.Я узнал, что она и ее народ поклоняются солнцу вместо Аллаха. Шайтан представил им их деяния в прекрасном свете, сбил их с правого пути - так что они не идут прямым путем, чтобы они не поклонялись Аллаху, который выводит [на свет] все, что сокрыто на небесах и на земле, который знает то, что вы скрываете, и то, что вы говорите открыто. [Он] - Господь, кроме которого нет бога, Господь великого трона". [Сулейман] сказал: "Мы посмотрим, говоришь ли ты правду или лжешь. Ступай с этим моим посланием и брось его им. Потом отвернись [от них] и погляди, что они ответят".[Удод доставил царице письмо от Сулеймана. Прочитав,] она сказала: "О знатные мужи! Воистину, мне доставлено письмо достохвальное. Оно ведь от Сулеймана, и в нем [говорится]: "Во имя Аллаха, милостивого, милосердного. Не превозноситесь передо мною и предстаньте передо мною покорными"". [Царица] сказала: "О знатные мужи! Подскажите мне решение в моем деле. Я никогда не принимала окончательного решения без вашего [совета] ". [Вельможи] ответили: "У нас есть сила и великая мощь. А решать - тебе. Поразмысли и прими решение". [Царица] сказала: "Воистину, цари, когда вторгаются в какую-либо страну, разоряют ее и превращают знатных мужей в униженных. Так поступают они. Но я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы". Когда [посланец царицы] прибыл к Сулейману, царь сказал: "Неужели вы хотите ублаготворить меня богатством? То, что Даровал мне Аллах, лучше того, что даровал вам. Да, вы гордитесь своими дарами. Воротись к ним, [посланец], а мы нагрянем с войском, перед которым они не устоят, и изгоним их из страны униженными и презренными". [Потом Сулейман] сказал: "О знатные мужи! Кто из вас принесет ее (царицы) трон, до того как они предстанут передо мной покорными?" Некий ифрит из джиннов сказал: "Я принесу его тебе, до того как встанешь со своего места. Ведь я в этом силен и достоин доверия". А тот, у которого было знание из Писания, сказал: "Я принесу его тебе в мгновение ока". Когда [Сулейман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: "Это - милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я [по природе] или же неблагодарен. Кто благодарен, тому пойдет на пользу его благодарность. А кто неблагодарен, то ведь Аллах - всевластный, великодушный". [Потом Сулейман] сказал: "Переделайте для нее этот трон, и мы посмотрим, следует ли она прямым путем или же она из тех, кто не идет по прямому пути". Когда [царица Сабы] прибыла, ее спросили: "Таков ли твой трон, как этот?" Она ответила: "Да, будто он самый и есть ", [И сказал Сулейман:] "Нам дано было знание до этого испытания, и мы были предавшимися [Аллаху]". Ее удерживало [от поклонения Аллаху] то, чему она поклонялась вместо Аллаха, ибо она принадлежала к народу неверному. Ей сказали: "Войди во дворец". Когда она взглянула, ей показалось, что [перед ней] водная пучина, и она обнажила ноги до колен, [приподняв платье]. [Сулейман] сказал: "Это высокий дворец, вымощенный стеклом". [Царица Сабы] воскликнула: "Господи! Воистину, я нанесла урон самой себе, [ныне] же вместе с Сулейманом предаюсь Аллаху, Господу [обитателей] миров"». (Коран, 27: 20-44).
Пророк Сулейман был набожным и богобоязненным человеком. Он всегда помогал нуждающимся и тратил много средств на милостыню. До последних дней своей жизни он усердно призывал людей веровать в Аллаха и не совершать дурных поступков. Народ очень любил его, и никто не осмеливался перечить ему. Таким образом, он справедливо царствовал на протяжении 40 лет.
Однажды Сулейман отправился посмотреть на работы по строительству огромного дворца, который строился по его приказу. Когда он вышел на балкон здания, он повелел всем покинуть его. Затем он встал на одном конце балкона оперевшись на свой посох. В этот момент к нему пришел ангел смерти и забрал его душу. Мертвым Сулейман простоял оперевшись на посох еще некоторое время. Люди и джинны, которые работали во дворце, видели его и не догадывались, что он уже умер. Наконец его посох разгрыз какой-то червь, и он рухнул на землю. Только после этого все поняли, что Сулейман умер. Об этом в Коране повествуется в суре Саба: «Когда же Мы послали ему (т. е. Сулейману) смерть, то об этом догадался лишь земляной червь, который источил его посох. Когда же он свалился [с трона], уразумели джинны, что если бы им было ведомо сокровенное, то они не пребывали бы в унизительных мучениях» (Коран, 34: 14).
Пророк Сулейман поместил в Масджид аль-Аксе Ковчег Завета (См. Табут ас-Сакина), так как пророк Муса завещал израильтянам сохранить его. В этом храме Ковчег Завета пролежал до завоевания Кудса вавилонским царем Бухтуннассаром (Навуходоносором). Вавилоняне предали город и храм огню и разграбили его. После этого Таура (Тора) и Забур (Псалтирь) были утеряны навсегда. Только некоторые его фрагменты в приблизительной форме остались в памяти некоторых людей. Спустя достаточно большое время эти фрагменты снова собрали и составили новую Священную книгу, которая на самом деле уже не являлась точным подобием утерянных Священных книг.
                                      
Сулук - в суфизме процесс прохождения духовного пути. Употребляется в паре с термином Сайр

Сунна - способ, путь, привычный путь, следование. Сунной называют слова, дела, невысказанные одобрения, нравственные качества пророка Мухаммада, которые известны из различных сообщений очевидцев (См. Хадис).  Во множественном числе - «сунан».
Сунна бывает трех видов:
1. Кауль - это различные высказывания пророка Мухаммада, которые приводятся в хадисах;
2. Фииль - это различные поступки, которые совершались пророком Мухаммадом. Эти поступки являются повелением для всех мусульман;
3. Такрир - молчаливое одобрение пророком Мухаммадом тех слов и дел его сподвижников, свидетелем которых он был. То есть если пророк молчаливо соглашался с чем-то и не выступал против этого, то это означает разрешенность данного действия.
Сунна является вторым после Корана первоисточником исламской религии, следование положениям которой является обязанностью всех мусульман. О необходимости следования Сунне пророка говорится во многих аятах Корана и хадисах:
- «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример - для тех, кто стремится к Аллаху и к Последнему дню и много поминает Аллаха» (Коран, 33: 21).
- «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то вернитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это - лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).
- «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху» (Коран, 4:80).
- «...Что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь...» (Коран, 59:7).
- «Я (т.е. Мухаммад) оставляю вам две вещи. Пока вы будете следовать этим двум вещам, вы не собьетесь с истинного пути. Это книга Аллаха и моя сунна». [Малик ибн Анас, Муватта, «Кадар» 3 (2, 899)].
- «Советую вам быть набожными по отношению к Аллаху. Даже если вами будет управлять раб из Эфиопии, то будьте покорны ему. Те, кто останется в живых после меня (т.е. Мухаммада), то увидит много разногласий. Напоминаю вам о моей сунне и сунне Праведных халифов, которые на истинном пути. Следуйте им... Будьте осторожны по отношению к новшествам. Так как все, что вышло после моей сунны и противоречит ей - это бид'а (новшество). Бид'а же является заблуждением, извращением». [Тирмизи «Илим» 16 (2678); Абу Давуд «Сунна» 6 (4607)].
Сунна имеет исключительное значение в Исламе. По отношению к аятам Корана, она несет следующие функции:
1. Повторяет повеления аятов Корана, подтверждает и усиливает их. Например, в Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию» (4: 29). Смысл этого аята полностью подтверждает следующий хадис из «Муснада» Ахмада ибн Ханбаля (V, 72): «Не является дозволенным для мусульманина имущество другого человека, если оно приобретено не по его согласию».
2. Комментирует аяты и вносит ясность в некоторые их смыслы. Например, в Коране часто говорится о необходимости совершения молитвы или поста. О том, как именно необходимо совершать намаз и пост подробно говорится в Сунне. Например, в аятеговорится: «Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них - безопасность, и они на верной дороге» (6: 82). По этому поводу пророк Мухаммад сказал: «Слово "несправедливость" касается лишь многобожия. Разве вы не слышали, что сказал Лукман: "… Многобожие - великая несправедливость».
3. Может отменить некоторые правовые повеления Корана (См. Насх и Мансух). Например, в Коране говорится: «Когда к кому-либо явится смерть и он оставляет [после себя] состояние, то предписано завещать [его] по обычаю родителям и близким родственникам» (2: 180). В Сунне же говорится: «Нет завещания наследнику» [Бухари (Васая, 6), Абу Давуд (Васая, 6)].
4. Может предписывать какие-либо правовые действия, о которых не говорится в Коране. Например, в Коране говорится: «Скажи: В том, что открыто мне, я не нахожу запрещенным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это - скверна, или нечистое, которое заколото с призыванием не к Аллаху...» (6: 145). Но Сунна запрещает также многие виды пищи, не упомянутые в этом аяте: "Все хищные звери с клыками и всякая птица с когтями запрещаются для потребления" (Бухари и Муслим). Кроме того, в хадисах говорится о необходимости совершения ночного намаза (См. Витр), о запрете на ношение золотых украшений и шелковых одежд мужчинам, что не встречается в Коране.
Сунна делится на три категории:
1. Мутаватир. Это различные сообщения, которые восходят к пророку Мухаммаду  и его сподвижникам, известные из многочисленных цепей передатчиков, которые не могли договориться между собой об их фабрикации. Сунна-мутаватир является достоверной и никаким сомнениям не подлежит (См. Хабар аль-Мутаватир). В связи с этим, вероучительные и правовые положения, выведенные из Сунны-мутаватир, являются обязательми (фард) для исполнения.  Если различные сообщения совпадают дословно, то их называют мутаватир аль-ляфзи, а если только по смыслу - мутаватир аль-манави.
2. Машхур. В ханафитском мазхабе это различные известные в мусульманской умме сообщения от пророка Мухаммада и его сподвижников, которые переданы немногочисленными независимыми друг от друга цепями передатчиков (например, двумя). По этой причине они не причисляются к категории мутаватир. Необходимость действия на основании сунны-машхур приближено к сунне-мутаватир. Другие же мазхабы считают сунну-машхур частью сунны-ахад, и в их классификации сунна делится только на мутаватир и ахад.
- Ахад. Это сообщения о жизни, речах и поступках пророка Мухаммада переданные малым количеством цепей передатчиков (одним или двумя). Эти сообщения уступают по значимости сообщениям мутаватир, и на их основе не строятся вероучительные основы религии. Но в некоторых правовых вопросах можно действовать на их основании, если они соответствуют критериям достоверности (См. Хадис).
В ханафитском мазхабе выдавать правовое предписание на основании сунны-ахад можно только в следующих случаях:
а) Если сподвижники, передавшие хадисы сами поступали так, как говорится в переданном ими сообщении. В противном случае необходимо поступать на основании того, что они делали и выдавали фетвы. Например, Абу Ханифа не предписывал действовать по хадису от Абу Хурайры, в котором тот говорил о том, что посуду, которой коснулась собака, необходимо семь раз протереть песком. Абу Ханифа обосновывал это тем, что сам Абу Хурайра не поступал таким образом, и протирал посуду лишь три раза и именно так выдавал фетвы. Поэтому ханафиты считают эти фетвы Абу Хурайры доказательством того, что семикратное протирание песком является отмененным (насх). Следовательно, это сообщение, по его мнению, вызывало сомнения, несмотря на то, что этот хадис был признан достоверным и содержится в сборниках хадисов Бухари (Вуду, 33) и Муслима (Тахара, 89, 91, 92, 99).
б) Хадис не должен противоречить кыясу и основным положениям шариата, если он передан сподвижником, который не был известным знатоком фикха и муджтахидом. То есть, если те или иные хадисы исходят от таких ученых сподвижников, как Абдулла ибн Аббас, Абдулла ибн Омар или Абдулла ибн Масуд, то они принимаются и на их основании выдаются правовые предписания. Но если хадисы были переданы сподвижниками, которые были только передатчиками и не были учеными, то предписания на их основе, при противоречии с кыясом, не выдаются. Такое правило было введено потому, что многие известные хадисы передавались в смысловой, а не буквальной передаче. Поэтому, если сподвижник, который был одновременно факихом и муджтахидом передавал хадисы, то он использовал такие выражения, которые адекватно выражали их первоначальный смысл. Именно этого качества могло не быть у тех передатчиков, которые не были учеными. Поэтому если их хадисы противоречили кыясу и общепризнанным фактам, то они не принимались.
в) Сообщение о действиях пророка Мухаммада, которые должны были бы быть известными многим тысячам людей, не могут быть в единичной передаче (ахад). Например, известен хадис от Абдуллы ибн Омара о том, что, выпрямившись после земного поклона (руку) в намазе, пророк Мухаммад поднимал руки (Бухари, «Азан», 83-86). Однако такое должны были бы видеть многие тысячи людей и передать их другим людям. В результате такой хадис должен был бы быть в категории мутаватир. То же самое относится к громкому произнесению слов «Бисмилляхир-рахманир-рахим» в намазе, при прочтении суры «Фатиха». Это сообщение также известно в единичной передаче (Тирмизи, «Салат», 67). По этой причине таким хадисам в ханафитском мазхабе не следуют.
Что касается хадисов-мурсал, в конце цепочки передатчиков которых отсутствует сподвижник пророка Мухаммада, ссылающийся на него, то такие сообщения принимаются в маликитском и ханафитском мазхабе, с условием того, что они были переданы надежными передатчиками (См. Хадис). В шафиитском же мазхабе обязательным условием принятия хадиса-мурсал является передача его таким известным табиуном, как Саид ибн Мусаййаб или Хасан аль-Басри. Но даже при этом необходимо, чтобы такой хадис-мурсал был подтвержден по смыслу каким-либо другим хадисом, в иснаде которого присутствуют все передатчики, либо же другим хадисом-мурсал, признанным со стороны мусульманских ученых. Кроме того, такой хадис должен подтверждать высказывания некоторых сподвижников и должны быть данные о том, что мусульманские правоведы выдавали на их основе фетвы. Согласно правовым положениям шафиитского мазхаба, если существует противоречие между хадисом-мурсал и хадисом с непрерывной цепочкой передатчиков, то должен приниматься в качестве решающего последний.
В маликитском мазхабе для выдачи правового предписания на основании достоверного хадиса в единичной передаче (ахад) необходимо, чтобы его содержание подтверждалось традициями жителей города Медины. Например, согласно хадису, пророк Мухаммад завершал намаз двумя «саламами». Однако Малик ибн Анас предписывал заканчивать намаз одним «саламом», так как именно так делали мединцы.
Шафииты и ханбалиты выносят фетвы на основании любого хадиса-ахад, если он удовлетворяет всем требованиям достоверности, предъявляемым мухаддисами.
Что же касается различных деяний пророка Мухаммада, то они разделяются на три категории:
1. Деяния, которые он совершал в качестве обычного человека. К ним относятся, например, его трапеза, сон, питье; а также общественная деятельность: торговые сделки, хозяйственная деятельность, ведение войн,  и т.д. Окружавшие его сподвижники учились у него этике и правильному совершению этих деяний.
2. Деяния, совершение которых было обязательно не для всех мусульман, а только для самого пророка. Например, это относится к специальному ночному намазу (См. Тахаджуд), непрерывному посту (висал) на протяжении двух и более дней.
3. Деяния, оговоренные в шариате, которые носят обязательный характер для всех мусульман. Это относится к намазу, посту, хаджу и т.д.
По степени необходимости совершения тех или иных деяний различаются следующие виды сунны:
Сунна гайри муаккада - различные богоугодные действия, которые пророк Мухаммад делал не постоянно. Это чаще называется мустахаб. Примером является совершение намаза-сунны, который предшествует обязательному намазу иша.
Сунна муаккада - различные богоугодные действия, которые пророк Мухаммад делал постоянно и покидал редко. Примером являются богоугодные намазы, совершаемые до и после намазов салат ас-субх и салат аз-зухр, чтение азана и икамы перед молитвой, чистка зубов и т.д. Воздержание от совершения сунны муаккада является очень нежелательным для мусульманина.
Существует также понятие Сунны хасана. Это разрешенные в Исламе деяния, основы которых восходят к периоду жизни пророка Мухаммада или его сподвижников, и которые укрепляют религию. Примером является сооружение минаретов, школ, написание книг. Даже если их не было в современном смысле этих слов во времена пророка Мухаммада, то все равно их основы существовали и поощрялись им. Например, если даже в его время не было минаретов, то все равно на молитву мусульман созывали с возвышенностей. Или если даже при нем не было точного подобия современных школ, то все равно, пророкобязывал всех своих последователей учиться и направлял к ним учителей. Поэтому сунна хасана не является нововведением (См. Бид'а).
Свои отличительные особенности в определении понятия Сунны имеет шиитская традиция (См. Иснаашариты).

Сунниты - См. Ахль аль-Сунна ва’ль-Джамаа.

Сур - труба, в которую дважды дунет ангел Исрафил, после чего все живое погибнет, а затем восстанет на суд Аллаха (См. Нафха, Исрафил, Кыяма).

Сура - первостепенное, наиважнейшее. Так называются главы Корана. Все суры состоят из аятов (стихов). Всего в Коране содержится 114 сур, которые в свою очередь разделяются на длинные (тивал), средние (масани) и короткие (муфассал). В длинных сурах содержится более ста аятов. К ним относятся суры с «Бакара» (2)  по «Тауба» (9). Средними являются те суры, в которых содержится менее 100 аятов. Самой же короткой сурой же является «Каусар» (108), в которой всего 3 аята. Существуют также  суры «миун», число аятов в которых около 100 или чуть больше.
Все суры носят название различных повествований и личностей, которые упоминаются в их содержании, либо названы по словам первых их аятов. Некоторые суры имеют несколько названий. Например, суру «Тауба» (9) называют также «Бараа»; Суру «Фатир» (35) - «Малаика».
В зависимости от места их ниспослания пророку Мухаммаду, все суры подразделяются на мекканские и мединские. Мекканскими являются те суры, которые были ниспосланы Аллахом до хиджры, а мединскими - после хиджры.
Относительно порядка следования сур в Коране мусульманские улемы не имели единого мнения. Существует два порядка расположения глав (сур) в Коране:
Первый - это расположение первых семи самых длинных сур (тивал) вначале Корана. За ними следуют остальные суры (миун, масани и муфассал). Считается, что именно так располагали суры многие сподвижники пророка Мухаммада.
Второй - это расположение сур по темам так, чтобы одно повествование продолжало другое. Считается, что именно так ниспосылались суры пророку Мухаммаду Аллахом.
Часть мусульманских улемов считала, что порядок следования глав (сур) Корана в точности не оговорен и является предметом иджтихада (См. Иджтихад). Так считали, например, Малик ибн Анас и Бакиллани. Они приводили в доказательство этого то обстоятельство, что в свитках Корана, которые имели такие сподвижники, как Абдулла ибн Масуд, Али ибн Абу Талиб и Убай ибн Кааб имелся различный порядок следования глав. Это же имело место и при собрании окончательного экземпляра Корана при халифе Османе, который распорядился собрать его в определенном порядке следования глав. То есть, порядок следования сур Корана Османа отличался от аналогичного порядка многих мусхафов (свитков), которые имели сподвижники. Например, Ибн Касир в своем толковании Корана писал, что в мусхафе Али ибн Абу Талиба первыми шли мекканские суры, а затем мединские. Он начинался с суры «Аляк» и продолжался сурами «Муддасир», «Нун» и «Муззаммиль». Мусхаф Абдуллы ибн Масуда же начинался сурой «Бакара» и продолжался сурами «Ниса» и «Али Имран». Мусхаф Убаййа ибн Кааба начинался сурой «Фатиха» и продолжался сурами «Бакара» и «Али Имран». По этим причинам, сторонники иджтихада по проблеме следования сур, не считали этот порядок определенным Божественным повелением. Иначе, сподвижники пророка не имели бы различий по этому вопросу в своих мусхафах, а Коран Османа совершенно не отличался бы по этому параметру от первого экземпляра Корана, составленного при халифе Абу Бакре.
Однако другая часть мусульманских улемов [например, Ибн аль-Анбари (ум. в 328/940), Ан-Наххас (ум. в 338/949), Аль-Кирмани (ум. в 502/1108)] все же считала порядок следования сур установленным Аллахом и отвергала иджтихад в этом вопросе. Однако единого варианта такого следования сур они предоставить не смогли.
Третья группа мусульманских улемов [например, Ибн Атия (ум. в 546/1151), Ибн Хаджар (ум. в 852/1148)] придерживалась промежуточной позиции. Они считали, что последовательность некоторых сур является Божественным повелением, но другая может быть предметом иджтихада.

Сурака ибн Малик (ум. в 23/645) - один из сподвижников пророка Мухаммада. Он обладал высоким ростом, мощным телосложением, ловкостью и сноровкой. Был также отличным наездником и прекрасным следопытом.
Сурака прославился историей, которая случилась с ним в период переселения пророка Мухаммада из Мекки в Медину в тринадцатом году после начала его пророчества. Обеспокоенные тем, что пророку удалось уйти из Мекки, курайшиты послали за ним погоню. Однако поиски оказались безрезультатными. Тогда они объявили всем племенам, которые жили в окрестностях города, что готовы отдать сто верблюдов каждому, кто сумеет доставить Мухаммада к ним живого или мертвого. Курайшитские гонцы донесли эту весть и до племени Мадладж, к которому принадлежал и Сурака. Услышав на одном собрании о таком большом вознаграждении, Сурака решил заполучить верблюдов и отправиться на поиски Мухаммада. В это время туда вошел какой-то человек, который сказал присутствующим о том, что по пути он встретил троих людей, которыми были, скорее всего, Мухаммад, Абу Бакр и их проводник. Но Сурака, который один хотел заполучить сотню верблюдов, заявил народу о том, что это были совсем другие люди. Как только собравшиеся успокоились и сменили тему разговора, он вернулся домой и, надев доспехи, сел на своего коня и выехал за Мухаммадом.
Проскакав по пустыне значительное расстояние, конь Сураки вдруг начал спотыкаться, чем вызвал его гнев. Но он ничего не мог поделать с животным. Решив повернуть обратно, он внезапно увидел пророка Мухаммада и двоих его спутников. Сурака хотел пустить в него стрелу, но его рука беспомощно застыла на месте. В этот же момент он увидел, что ноги его коня стали погружаться в песок. После этого он не мог двинуться с этого места. Тогда он обратился к пророку и попросил его освободить его коня. Взамен он обязался не преследовать его. В ответ, пророк Мухаммад воззвал к Аллаху и ноги коня столь же чудесным образом вышли из трясины.
Но Сурака не выполнил своего обещания и из жажды к наживе опять стал преследовать пророка. Но и на этот раз ноги его коня застряли в песке. Тогда Сурака пожалел о своем поступке и снова попросил Мухаммада сжалиться над ним и освободить его коня. Тогда пророк снова обратился с мольбой к Аллаху и освободил животное из трясины. Затем он приказал Сураке вернуться и остановить других их преследователей, которые также вышли в путь за ними. На прощание пророк сказал ему, что если он исполнит это его поручение, то получит в награду бесценные браслеты персидского шаха Хосрова. Это обещание казалось в то время совершенно невыполнимым. Кроме этого, в ответ на просьбу Сураки, Мухаммад дал ему грамоту, которую написал на костяной пластинке Абу Бакр, о том, что он примет его, когда у него появится возможность.
На этот раз Сурака сделал все в точности так, как ему было приказано пророком. Вернувшись обратно, он объявил всем, что тщательно прочесал всю местность, но никаких следов Мухаммада и его спутников не обнаружил. А саму историю встречи с ним он рассказал своим соплеменникам только после того, как до него дошло известие о том, что пророк доехал до Медины.
Спустя много лет мусульмане завоевали Мекку, и Сурака прибыл с той самой грамотой к пророку, который в соответствии со своим обещанием принял его, и объявил ему о принятии Ислама. Второе же обещание пророка, относительно браслетов персидского шаха, исполнилось спустя еще несколько лет. После разгрома Персидского царства мусульманскими войсками, в Медину были перевезены сокровища из шахского дворца. Среди этих сокровищ были и бесценные браслеты изумительной работы. Как только халиф Омар увидел их, он вспомнил об истории с Суракой и срочно вызвал его. Когда тот прибыл, Омар одел его в персидские царские одежды, водрузил ему на голову корону шахов и дам ему те самые браслеты, которые были обещаны ему пророком Мухаммадом.

Сурат - изображение, рисунок, портрет. В исламской религии запрещаются (харам) изображения человека и животных, а также возведение памятников, так как все это может привести к идолопоклонству. В то же время, разрешено изображение отдельных частей тела в учебных целях в биологической науке. Изобразительное искусство разрешено только по отношению к растениям и неживой природе. Например, разрешено рисовать пейзажи или натюрморты.

Сутра - стена, трость, бугор, любой другой предмет или человек, который находится перед молящимся и отгораживает его от других людей во время намаза. Высота сутры должна быть не меньше одного фута.

Суфизм - см. Тасаввуф.

Суфриты - приверженцы одной из умеренных хариджитских сект (См. Хариджиты). В отличие от азракитов, большинство из них заняло более мягкую позицию к тем мусульманам, которые совершают грехи. Они также не разрешали убивать тех, кто не согласен с их убеждениями, не считали территорию их оппонентов территорией войны (См. Дар аль-Ислам и Дар аль-Харб). Считая бунт против «нечестивой» власти своей обязанностью, они, тем не менее, не позволяли своим последователям брать в плен женщин и детей противника и разрешали воевать только против регулярной армии государства. 
Во II/VIII-IV/IX веках в Северной Африке существовало суфритское государство Мидраритов.

Сухайб ар-Руми (ум. в 37/658) - один из сподвижников пророка Мухаммада. Происходил из арабского племени Бану Нумайр. Его отец Синан ибн Малик служил персидскому царю. Будучи малолетним, Сухайб находился со своей матерью в Ираке. В то время шла война Персии против Византии. В результате нападения византийских войск, Сухайб попал в плен и вырос в рабстве. По этой причине он знал греческий язык лучше арабского. Спустя много лет, его привезли в Мекку, где его купил Абдулла ибн Джудан - представитель южно-арабского племени кальбитов. Абдулла освободил Сухайба и стал вместе с ним торговать. За короткое время Сухайб разбогател.
Сухайб был одним из первых мусульман. Услышав о начале пророчества Мухаммада, он явился к нему в дом Аркама и принял Ислам. За исповедание Ислама он подвергся притеснениям и даже пыткам со стороны курайшитов. Положение Сухайба, Билала, Аммара, Хаббаба и др. усугублялось тем, что они не были мекканцами и не находились под защитой какого-либо клана или семьи.
В период переселения мусульман из Мекки в Медину, мекканцы не давали ему возможности покинуть город. Поэтому он был вынужден бежать из города, в котором осталось все его состояние, которое он нажил. Вдобавок по пути его настигли курайшиты и отобрали у него все, что он нес с собой в Медину.
После хиджры Сухайб участвовал в укреплении мусульманской государственности и принял участие во всех основных сражениях  мусульман. Отличался меткостью в стрельбе из лука.
После смерти пророка Мухаммада, он был приближенным первых  халифов. После гибели халифа Омара, по его завещанию, Сухайб в течение 3 дней возглавлял коллективную молитву в Мединской мечети.
Сухайб умер в Медине в возрасте около 70 лет.

Сухайль ибн Амр (ум. в 18/639) - один из известных курайшитов. Позднее принял Ислам, и считается одним из сподвижников пророка Мухаммада. На протяжении многих лет Сухайль был противником мусульман. В битве при Бадре сражался в рядах мекканцев и попал в плен к мусульманам, однако был отпущен на свободу. При заключении Худайбийского мира, Сухайль был официальным представителем мекканцев и подписал мирный договор с пророком Мухаммадом. После завоевания Мекки мусульманами Сухайль, наряду с другими курайшитами, был прощен пророком Мухаммадом. После этого он принял Ислам, стал набожным мусульманином и до конца своей жизни сожалел о своем прошлом. В период правления первых халифов, он поехал на войну и участвовал в завоевании мусульманами Сирии. Там он умер во время эпидемии чумы.

Сухравардиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем ордена является Шихаб ад-Дин Абу Хавс Омар ас-Сухраварди (ум. в 632/1234). Он происходил из селения Сухравард провинции Зенджан на северо-западе Ирана. Затем он переехал в Багдад и там обучался толкованию Корана, хадисам и основам шафиитского права. Начало духовной практике Абу Хавса положил его дядя Абу ан-Наджиб.  Затем Абу Хавс заслужил благосклонность аббасидского халифа ан-Насира Лидиниллаха, который построил для него рибат Марзбания, где он вел преподавательскую деятельность. Кроме того, халиф отправил его в качестве посла в Анатолию и Мавераннахр.
Абу Хавс был выдающимся шейхом. К нему приезжали на учебу ученики из различных регионов мусульманского мира. Среди его учеников был знаменитый персидский поэт Саади Ширази. В Багдаде его называли «шейхом шейхом». Все завии (суфийские обители) и тарикаты города управлялись им. Он также был знаком с известными мутасаввифами (учеными тасаввуфа) Абд аль-Кадиром аль-Джилани, Ибн Араби, Ибн аль-Фаридом. Абу Хавс был также автором нескольких книг, самым известным из которых является «Авариф аль-маариф», в котором он рассматривал проблемы этики, морали, а также духовной практики суфиев.
Уже при жизни Абу Хавса его учение распространилось в Ираке, Сирии и Иране. Затем сухравардизм стал известен и в Туркестане, Индии и Анатолии. Однако наибольшую известность он приобрел в Индии.
Тарикат Сухраварди ведет свою духовную цепь преемственности (сильсила) от Абу ан-Наджиба Абд аль-Кахира ас-Сухраварди (ум. в 563/1166) к Али ибн Абу Талибу, через Ахмада аль-Газали и Джунайда аль-Багдади. На собраниях тариката практикуется громкий зикр-джахри, однако в индивидуальной практике используются тихие зикры-хафи, которые произносятся про себя.
В сухравардизме существуют различные ветви, основными из которых являются  пирджамалиты, джалалиты, мираншахиты,  шаттариты, махзумиты.

Сухраварди Шихаб ад-Дин - См. Сухравардиты.

Сухур - предрассветная трапеза мусульманина, который собирается поститься в течение наступающего дня. Совершение этой трапезы является богоугодным делом (сунна). Совершать сухур желательно непосредственно перед временем призыва на молитву Фаджр, т. е. по возможности оттягивать его. Относительно желательности приема пищи накануне поста ранним утром, имеется много хадисов пророка Мухаммада, например:
- "Принимайте сухур, ведь в сухуре есть благословение (баракат)". (Аль-Бухари, Фатх, 4/139). "Сухур - благословенная еда, и в нем отличие от людей Писания".
- "Хороший сухур для верующего это финики". (Абу Давуд, 2345; Сахих ат-тагриб, 1/448).

Сухуф - См. Сахифа.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Этот сайт был создан на базе сайта http://xadis.ru  при полном согласие автора книги. admin@xadis.ru