Введите ключевое слова

 

Об авторе книги

Первое русскоязычное справочное

издание, в котором сделана попытка разъяснить большинство основных

понятий и терминов, используемых в исламской традиции. Содержит информацию об исламских

первоисточниках - Коране и Сунне, их истории и методах толкования, об основах исламского вероучения, о доктрине Единобожия, правовых и вероучительных школах в Исламе, различных мусульманских сектах, а также биографические данные о членах семьи Пророка Мухаммада, его сподвижниках и их последователях, известных правоведах, мыслителях, толкователях Корана, каламистах.

 

Исламский энциклопедический словарь

Автор: А. Али-заде
Серия: Золотой фонд исламской мысли

Издательство: Ансар

Год: 2007 г.
Переплет: Твердый

Страниц: 400
Тираж: 3000 экз.
Формат: 70x100/16

 

Купит книгу на сайте Ozon.ru

 

Скачать книгу можно с сайта Xadis.ru

 

Исламский энциклопедический словарь содержит объём информаций равный четыремстам  страницам, и вы можете его свободно копировать для своих нужд что бы сослаться на определенное место в словаре читать далле

 

Содержание словаря по буквам

А   Б   В   Г   Д   З   И   Й   К   Л   М   Н   О  Р   С   Т   У   Ф   Х   Ч   Ш

 

Содержание словаря по темам

На главною страницу

Основополагающие принципы ислама

Доктрина единобожия

Мусульманская эсхатология

Ангелы

Дьявол и джинны

Грехи и покаяние

Борьба за возвышенные идеалы и священная война

Категории людей

Доисламское язычество

Вероотступничество (ридда) и лжепророки аравии

Мусульманское государство

Города, географические названия

Мечети и святые места

Народы и племена

Некоторые исторические личности и события

Религиозные общины

Священные реликвии; писания, ниспосланные до корана

Исламские первоисточники

Пророки и праведники

Чудеса, совершенные пророками

Члены семьи и прямые потомки пророка мухаммада

Современники и родственники пророка мухаммада

Сподвижники пророка мухаммада

Последователи сподвижников пророка мухаммада

Мусульманское право (фикх)

Калам и философия

Духовное учение ислама (тасаввуф)

Секты, движения, направления

Реформаторы, просветители, политические деятели

Мусульманский календарь и праздники

Список использованной литературы

 

В

Ваад и Ваид

Вуджуд

Витр

Вахдат аш-шухуд

Вуду

Видждан

Ваххабиты

Вахдат аль-вуджуд

Вирд

Вахй

Василя

Васил ибн Ата

Васия

Вали

Васила

ВакфВаджиб

Вакфа

Ваджд

Вадд

ВасиВасваса

Вада

Вааз

Вакуф, вакф

 

Ваад и Ваид- обещание и угроза. В каламе употребляется в отношении обещания Аллаха вознаградить праведников и наказать грешников в будущей жизни. Согласно исламскому вероучению Аллах обязательно исполняет свои обещания и поэтому воздаяние за поступки каждого человека неизбежно. Примером ваада является обещание Аллаха ввести всех праведников в рай, а ваида - угроза наказать всех неверных и грешников в аду.
В исламской этике ваад это данное человеком обещание. Пророк Мухаммад всегда говорил, что необходимо стоять на своем слове и выполнять обещания. Невыполнение своих обещаний является признаком лицемерия в вере. Пророк Мухаммад также говорил, что данное обещание является подобием долга, который должен быть оплачен или возмещен. Поэтому тот, кто уклоняется от выполнения своих обещаний, является вором.

Вааз - наставление на истинный путь путем проповеди. Осуществляется проповедником (ваизом) в мечети, где он проводит тематические проповеди, которые сопровождаются чтением аятов Корана и хадисов Сунны с их истолкованием. Больше всего вааз проводится по пятницам, на протяжении месяца Рамадан и по праздничным дням.

Вада - прощальный хадж. Первый и последний хадж, который совершил пророк Мухаммад после своего переселения из Мекки в Медину в месяце зульхиджа 10 года хиджры. Здесь, на девятый день этого месяца, в пятницу, он обратился со своей знаменитой программной речью (хутбой) ко всем верующим мусульманам. В ходе этого хаджа им была заложена окончательная традиция его совершения, которой неукоснительно следуют мусульмане до сегодняшнего дня.

Вадд - один из идолов, который почитался в среде язычников из народа Нуха (Ноя). Упоминается в кораническом аяте вместе с именами других идолов этого народа - Сува, Йагуса, Йакука, Насра: «…и сказали [своим единоверцам]: "Не отрекайтесь ни за что от своих богов: ни от Вадда и Сува, ни от Йагуса, Йа'ука и Насра!"» (71: 23).

Ваджд - в суфизме состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный» Божественной любовью. В этом состоянии человек теряет чувство реальности, не контролирует себя. При этом возможны различные средства для достижения экстаза. Он может наступить при усердии человека для достижения этого состояния. Возможно насильственное введение себя в состояние экстаза. Этот процесс называется таваджудом.
Однако для более духовно возвышенных людей длительная работа и насильственное введение себя в состояние ваджда не требуется. Для них ваджд - это естественный и закономерный результат взаимной любви между личностью и Истинным (аль-Хакком), в котором «влюбленный» обнаруживает в себе многочисленные Божественные проявления (таджалли). Настоящий ваджд наступает естественным путем в результате чрезмерной любви к Истинному (аль-Хакку). Суфии считают, что ваджд испытывали многие сподвижники пророка Мухаммада, которые настолько углублялись в богослужения, что не ощущали вокруг себя материальный мир. Все их помыслы и действия были проникнуты духовной близостью к Богу. По их словам, сподвижники пророка Мухаммада и следующее за ними поколение табиунов впадали в состояние ваджда при чтении Корана. Это проявлялось у кого в восторженном крике, у кого в плаче, а некоторые падали в обморок. Для подтверждения этого суфии приводят доказательства из первоисточников.
Высшей же степенью ваджда является вуджуд, при котором наступает потеря всех человеческих атрибутов и чувство полного единства с Истинным (аль-Хакком). Близким по значению в вуджуду является также термин «истиграк». Таким образом, состояние религиозного экстаза в суфизме начинается с таваджуда, при котором человек лишь «подходит к берегу моря», продолжается в ваджде, когда он «погружается в него», а затем, в вуджуде, «тонет в нем».

Ваджиб - правовой термин, который обозначает необходимость обязательного исполнения того или иного религиозного предписания. В ханафитском мазхабе это деяние, выполнение которого является обязательным. В то же время, эта обязательность не так явно выражена в Коране и Сунне, как действия, попадающие под категорию фарда (См.Фард). Ваджиб основан на предписании, которое вынесено на основании единичного хадиса-ахада от пророка (См. Хабар аль-Ахад). Фард же основывается только на положениях Корана, хадисов-мутаватир и хадисов-машхур. Таким образом, ваджиб является категорией, которая занимает промежуточное положение между фардом и сунной.
Выполнение ваджиба является богоугодным делом, а невыполнение грехом. В то же время, понятие «ваджиб» несколько отличается от понятия «фард» тем, что отрицание фарда делает человека неверным и выводит его из Ислама, а отрицание ваджиба не приводит к этим последствиям, но является греховным. Примером ваджиба являются такие деяния, как принесение жертвы, совершение ночного намаза витр.
Примером ваджиба также является чтение суры «Фатиха» в намазе. Об этом имеется информация только в единичном (ахад) хадисе: «У того, кто не причитал Фатиху, намаз недействителен»  Тирмизи (Мавакит ас-Салат 69, 115). Однако в сообщениях-мутаватир, которые известны от большого количества передатчиков, такой конкретности нет. В частности, в аяте Корана по поводу чтения Корана, говорится только следующее: «Посему читайте из Корана столько, сколько вам доступно» (73: 20). Поэтому в ханафитском мазхабе чтение суры «Фатиха» не является фардом. Если кто-то не прочитает эту суру в намазе, его молитва становится макрух (нежелательной), но все-таки приемлемой. Если молящийся совершит дополнительные земные поклоны в конце молитвы, то это еще более усилит его молитву (См. Суджуд ас-Сахф). Таким образом, у ханафитов отказ от совершения ваджибов является тахриман макрухом (См. Макрух), но не харамом.
В остальных трех мазхабах  суннитского ислама (Шафии, Малики, Ханбали) понятия «фард» и «ваджиб» употребляются в одном и том же смысле. Например, шафииты трактуют суру, приведенную выше (73: 20) в смысле того, что в намазе необходимо читать именно суру «Фатиха». Они обосновывают это тем, что пророк Мухаммад сказал о том, что «совершайте молитву так, как это делаю я» [Бухари, («Азан», 18)]. Поэтому у шафиитов понятия фарда и ваджиба совмещаются.

Вакф - передача умственно полноценным и совершеннолетним мусульманином прибыли от какой-либо вещи или товара нуждающимся из числа мусульман или зиммиев (немусульман, которые находятся под покровительством мусульманского государства) без каких-либо предварительных условий. Это один из видов благотворительности в Исламе, который совершают материально обеспеченные люди. Пример этого вида благотворительности подал сам пророк Мухаммад. Он передавал принадлежащие ему земли и сады в качестве вакфа нуждающимся. Тот, кто дает вакф называется «вакифом». То, что дается в качестве вакфа называется «мавкуф». Тот, кто получает прибыль от вакфа называется «мавкуфун алейх». А само соглашение называется «вакфия». Во множественном числе - афкаф.
Примером вакфа является какой-либо земельный участок или магазин, переданные их владельцем нуждающимся для безвозмездного пользования.
Вакф является настолько богоугодным делом, что чем больше он продолжается, тем больше его владелец получает довольство Аллаха. Исламские правоведы говорят, что выражение саадака ад-джария, которое упоминается в аятах Корана 3: 92 и 22: 77-78 имеет смысл вакфа.
Согласно исламскому праву для передачи недвижимости в качестве вакфа необходимо оговорить все условия этого дела и подписать договоры.
Вакф может проявляться в самых различных сферах общественной жизни. Это и передача в пользование мусульманам и мечетей, и объектов образования, культуры (библиотек, медресе и т.д.), и военных объектов (например, казарм), и экономических объектов (рынков, магазинов),  и медицинских объектов (поликлиник, больниц).

Вакфа -стояние некоторое время на Арафате после намазов зухр и аср. Это является одним из обязательных действий (фард) во время хаджа (См. Хадж).

Вали - покровитель, защитник, помощник, опекун. Это одно из прекрасных имен Аллаха, которое упоминается в аяте Корана 3: 68.
Так называют также праведника, которым может стать каждый правоверный мусульманин, выполняющий обязательные и необязательные предписания религии и остерегающийся запрещенных и нежелательных поступков. Во множественном числе «авлия».
Понятию вали созвучно понятие велаят, который разделяется на велаят аль-амма и велаят аль-хасса. Велаят аль-амма присущ всем искренне верующим мусульманам, и означает их усердие в исполнении обязательных предписаний религии (фардов и ваджибов). Велаят аль-хасса же является продолжением велаят аль-аммы и означает проявление усердия не только в исполнении фардов и ваджибов, но и в еще большем духовном возвышении, стремлении постоянно поминать имена Аллаха (читать зикры), ощущать Божественное присутствие (ихсан).

Васваса - необоснованные и надуманные сомнения в религии, которые входят в душу человека от шайтана и его приспешников из людей. Они не опираются ни на какие объективные предпосылки и доказательства, а являются лишь необоснованными переживаниями человека. В случае дьявольской васвасы, мусульманин должен искать спасения от нее у Аллаха. Об этом говорится в аятах Корана 114.

Васи - в исламском праве это представитель умершего человека, который исполняет завещание покойного. Этот человек должен быть умственно полноценным, совершеннолетним и свободным.
В шиизме васи - это исполнители завещания пророков. Согласно доктрине иснаашаритов и других шиитских групп,  пророки передавали сокровенные тайны своего Откровения избранникам - васи, которые в свою очередь передавали их другим избранным, которые становились худжами (доказательствами Божественного присутствия в мире до конца времен). Согласно их доктрине Бог не мог оставить мир без худжи. В шиизме Божьими избранником после пророка Мухаммада является Али ибн Абу Талиб, который передал избранничество своим потомкам. В самом распространенном иснаашаритском шиизме, 12 потомков Али являются васи (См. Иснаашариты).

Васия - в исламском праве этим словом обозначается завещание, оставленное при жизни умершим человеком. После смерти завещателя его имущество, деньги переходят к тому человеку, в пользу которого он оставил завещание. Завещание может включать в себя обязательство выплатить за умершего его долги, исполнить за него неисполненный хадж, исполнение похоронных мероприятий. Относительно завещания говорится в аяте Корана: «Когда к кому-либо явится смерть и он оставляет [после себя] состояние, то предписано завещать [его] по обычаю родителям и близким родственникам. И это - обязанность богобоязненных» (2: 180). В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Если у мусульманина есть имущество, которое надо завещать, то он не имеет права отстрочить составление завещания больше, чем на два дня». (Бухари, Васая, 1; Муслим, Васая, 1-4; Ибн Маджа, Васая, 2).
Завещание становится законным, если завещатель при свидетелях ясно высказал завещание словами, либо жестами (если он не в состоянии говорить), или оставил письменное сообщение. В аяте Корана говорится: «О вы, которые уверовали! Когда к кому-либо из вас явится смерть и настанет время завещания, свидетелями [должны] быть два справедливых мужа из вас. Или же двое не из вашей среды, если застанет вас смерть во время странствий по земле. Если же вы сомневаетесь [в них], задержите их после совершения молитвы, и пусть они принесут именем Аллаха такую клятву: "Мы ни на что не променяем свое свидетельствование, даже если [тяжущаяся сторона] будет нашим родственником, и не скроем свидетельства, [принесенного] перед Аллахом. Воистину, в противном случае мы были бы грешниками". Если же обнаружится, что оба свидетеля совершили грех, [лжесвидетельствуя], то пусть их место займут двое других из числа [родичей покойного], против которых показали прежние [свидетели], и поклянутся именем Аллаха: "Воистину, наше свидетельство вернее свидетельства прежних свидетелей. Мы не преступаем [истины]. А не то мы были бы в числе нечестивцев". Такой способ свидетельствования предпочтителен. А иначе им придется опасаться, что будут произнесены [другие] клятвы после их клятв. Бойтесь же Аллаха и слушайте [Его]! Ведь Аллах не ведет прямым путем нечестивцев» (5: 106-108).
Все завещания делятся на следующие категории:
1. Обязательное завещание (ваджиб). К этой категории относятся завещание покойного о выплате вместо него закята, долга, каффары (См. Каффара), поездка в хадж и т.д. Такое завещание необходимо оставлять для того, чтобы после смерти оставалось юридическое лицо, которое взяло бы на себя выплату долгов или исполнение всех неисполненных при жизни завещателя религиозных обязанностей.
2. Необязательное, но богоугодное завещание (мустахаб). Включение своих неимущих родственников, знакомых в число тех, кому должна предназначаться часть его завещания. Примером является завещание о передаче всего имущества покойного малоимущим мусульманам. К этому виду завещания относится передача части своих средств или имущества в пользу школ, библиотек, больниц, мечетей и т.д.
3. Разрешенное завещание (мубах). Этот вид завещания является одобрительным с религиозной точки зрения. Его примером является завещание своих средств в пользу какого-либо мусульманского ученого для помощи в научной деятельности, либо какому-нибудь своему богатому родственнику.
4. Неодобряемое завещание (макрух). Это нежелательный и неодобрительный в религии вид завещания. Примером является завещание имущества в пользу нечестивцев и грешников.
5. Запрещенное завещание (харам). Если завещатель завещает свои средства для совершения какого-то преступного или запрещенного религией дела, то этот вид завещания является запрещенным. Примером является передача своих средств на строительство винного завода.
Посторонним людям нельзя завещать больше одной трети всего состояния, если на это нет согласия прямых наследников завещателя. Согласно классикам ханафитского мазхаба Абу Ханифе, Абу Йусуфу и Мухаммаду ибн Хасану, необходимой составной частью (рукном) (См. Рукн и Шарт) завещания является сделанное предложение (иджаб) со стороны завещателя (муасси) и его принятие (кабул) со стороны того лица (муасса лах), в пользу которого сделано завещание. Однако другой известный ханафит Зуфар считал, что рукном завещания является только сделанное предложение со стороны завещателя.
Условиями (шартами) завещания для завещателя (муасси) являются следующие:
- Иметь право завещать часть своего состояния. Для этого завещатель должен быть в здравом рассудке и свободным. В ханафитском и маликитском мазхабах шартом также является совершеннолетие завещателя. Считается недействительным завещание человека, находившегося в нетрезвом состоянии. Только в шафиитском мазхабе оговаривается, что если состояние нетрезвости было вызвано не запретными шариатом веществами, то завещание  такого человека считается действительным. Во всех мазхабах завещание, сделанное немусульманином, считается законным;
- Действительно владеть состоянием, которое завещатель собирается завещать другим лицам;
- Завещание должно быть сделано добровольно, а не под принуждением.
Условиями (шартами) завещания для лица, в пользу которого делается завещание (муасса лах), являются следующие:
- Муасса лах должен реально существовать и его личность должна быть установленной;
- Он должен быть свободным человеком, владеть имуществом. Рабу не может быть сделано завещание;
- Муасса лах не должен быть убийцей завещателя (это условие действует в ханафитском и ханбалитском мазхабах). Однако в шафиитском и маликитском мазхабе убийца может получить завещание в каких-то исключительных случаях;
- Лицо, которому делается завещание, не должен быть наследником завещателя.
Условиями (шартами) для объекта завещания или завещаемого имущества (муасса бих) являются следующие:
- Муасса бих должен быть конкретной вещью и действительно принадлежать завещателю;
- Муасса бихом не может быть вещь, запрещенная шариатом и не имеющая пользы и ценности;
- Муасса бих должен быть такой вещью, которую можно передать в собственность другим людям.

Васила - в доисламской Аравии самка домашнего животного, принесшая пять близнецов подряд. ее посвящали языческому богу. Упоминается в кораническом аяте 5: 103. См. также Бахира.

Васил ибн Ата (699-748) - мусульманский мыслитель и каламист, один из основоположников мутазилизма (См. Мутазилиты). Родился в Медине, но значительную часть своей жизни прожил в Басре, где участвовал на собраниях выдающегося табиуна Хасана аль-Басри. Однако он разошелся с ним по проблеме состояния людей совершивших тяжелые грехи и, вместе со своими единомышленниками, покинул кружок Хасана аль-Басри. По этой причине, его школа была названа мутазилитской (т. е. «обособившейся»).

Василя -  желание приблизиться к Аллаху и заслужить Его довольство. Василя может достигаться только знаниями (См. Ильм), покорностью, искренним служением Аллаху и следованием всем законам шариата. Во множественном числе «васаил».
Слово «василя» встречается в Коране два раза:
- «Бойтесь Аллаха, ищите средство [приближения] к Нему и усердствуйте во имя Его…» (5: 35).
- «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, [хотят узнать], кто из них ближе к Господу]. Они надеются на Его милость, страшатся Его кары, ибо следует избегать кары Господа твоего…» (17: 57).
Разрешается стремиться заслужить довольство Аллаха следующими путями:
1. Обращаясь к Нему посредством Его имен: «Аллах назван прекрасными именами. Так зовите же его этими именами и не водитесь с теми, кто впадает в ересь [,искажая] Его имена» (7: 180). Пример: «О Аллах! Ты Милостив и Милосерден. Я жду милости Твоей…»
2. Обращаясь к Нему с упоминанием совершенных молящимся человеком благих дел: «Господи наш! Воистину, мы уверовали. Так прости же нам наши грехи и спаси нас от мук адского пламени...» (3: 16).
3. Обращаясь к Нему посредством мольбы какого-нибудь живого праведного и набожного человека. Так поступали сподвижники пророка Мухаммада, которые просили его о том, чтобы он помолился за них Аллаху.
Все дела, которые делаются мусульманами, должны быть исполнены в точном соответствии с шариатом и с искренним намерением заслужить довольство Аллаха. Если василя делается с нарушением принципов религии; с элементами служения и поклонения, которые не оговорены Кораном и Сунной, то такой способ приближения к Аллаху противоречит религии и является недопустимым нововведением (См. Бид’а). По поводу нововведений же пророк Мухаммад говорил:
- «…лучшая речь - Книга Аллаха, и лучшее руководство - руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей - нововведения (бид'а), и всякое нововведение - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь». (Насаи Сунан; Салат Аль-Идайн, Баб Кейфа Аль-Хутба, 1560).
- «Кто бы не внес нововведения в это наше дело, это будет отвергнуто». (Муслим, 3242).
Нововведением в мольбе Аллаху является упоминание в ней каких-то положительных качеств других людей или объектов. Например: «О Аллах, во имя пророка Мухаммада я прошу у тебя…»; или «О Аллах! Молю тебя во имя величия Каабы…».
Есть также мольба, которая является проявлением многобожия. Таковой является непосредственная мольба в адрес умерших или живых людей или кого-то помимо Аллаха.

Вахдат аль-вуджуд - «единство бытия», одна из суфийских доктрин. Суть доктрины «единства бытия» сводится к тому, что существует только одно бытие и им является Бог. Помимо Него никаких сущностей не существует. Все они являются Его проявлениями и зависят от Его существования. То есть сущности материального мира находятся с Богом в таких же отношениях, как сущий объект и его тень. Без наличия объекта не может существовать его тени. Согласно доктрине «единства бытия» немыслимо существования какого-либо объекта без осознания существования в нем Божественных проявлений. Каждый суфийский «путник» (салик), в соответствии с этой доктриной убежден в том, что помимо Истинного (аль-Хакк), ничто не обладает истинным бытием. Причем знание об этом он может получить исключительно иррациональным, внеопытным путем, постоянно совершенствуя свой духовный потенциал посредством аскетической жизни, совершая большое количество богослужений и зикров. Духовная практика и ощущение бесконечной любви к Создателю приводят «путника» к осознанию единственно сущего бытия, проявления которого пронизывают всю вселенную, в том числе его самого. В этом состоянии озарения он говорит: «Я - Бог» (Ана’ль Хакк) и осознает то, что все его слова, действия, поступки являются исполненными самим Богом. Состояния самы, джама приоткрывают ему завесу этой сокровенной тайны. Это происходит в состоянии опьянения от безмерной любви к Истинному (сукра) и религиозного экстаза (ваджда). В этом состоянии суфии утверждают о своей божественности.
Подобная духовная практика неоднозначно воспринималась в среде мусульманских ортодоксов, тем более что некоторые суфии считали практические положения официальной религии лишь внешними, видимыми проявлениями веры. По этой причине они подвергались ожесточенным нападкам со стороны представителей ортодоксального Ислама, которые обвиняли их в ереси боговоплощения, отрицаемой Исламом. По причине заявления о своей божественности был казнен мистик Халладж, который впервые озвучил выражение «Ана’ль Хакк» (Я - Бог).
Считается, что основные положения доктрины «единства бытия» были впервые введены со стороны Ибн Араби (ум. в 638/1240), хотя он не называл свои теории термином «вахдат аль-вуджуд». Ибн Араби считал, что все сущности и объекты бытия являются знанием Аллаха, и на самом деле все это небытие, «праобразы» (айан ас-сабита). Далее Ибн Араби разделял состояние всех вещей на три стадии, из которых состоит Божественный процесс сотворения:
а) Тааййун аль-авваль. Все вещи в целом состоянии находятся в знании Аллаха и не отличаются друг от друга;
б) Тааййун ас-сани. Вещи находятся в состоянии «прообразов» (айан ас-сабита) в знании Аллаха. При этом они разделены и являются самими собой.
в) Тааййун аль-хариджи. Вещи проявляются и появляются во внешнем мире. Однако на самом деле все они проявления Бога и не являются самостоятельным бытием. Поэтому во всех объектах материального мира присутствует сам Бог.
Истинное единое бытие в мистике Ибн Араби проявляется на различных ступенях, как это имеет место в эманационном учении античных неоплатоников. Первой ступенью является лахут. Здесь нет сущностных и личностных, понятий. Тут пребывает только извечный Абсолют - Аллах. Следующей ступенью является джабарут. Здесь существует только единое бытие, не разделенное на отдельные объекты и субъекты. После этого происходит распад единого бытия на различные объекты, появляется сущностный мир творений, ангелов. Все эти ступени относятся только к сущности Аллаха. Наконец последней ступенью является появление «совершенного человека» (инсан аль-камил), который является завершением всех этих ступеней. Именно человек содержит в себе все качества предыдущих творений. Он является носителем Божественных атрибутов. Согласно Ибн Араби, именно поэтому пророк Мухаммад сказал, что Аллах создал лик Адама по своему подобию [этот хадис приводится у Бухари (Истизан, 1), Муслима (Бирр, 115) и Ибн Ханбаля (II, 224, 251)]. Именно по этой причине человек стал халифом (наместником) Бога на земле.
После Ибн Араби идеи доктрины вахдат аль-вуджуд распространились во многих регионах мусульманского мира. В Анатолии известным приверженцем этого учения был Садр ад-Дин Коневи (ум. в 623/1224), в Палестине и Египте - Ибн аль-Фарид (ум. в 632/1234). Юнус Эмре выразил эти идеи в турецком суфизме. Идеи вахдат аль-вуджуда нашли отражение и в «Маснави» Джалал ад-Дина Руми (ум. в 672/1273). Есть мнение, что доктрина вахдат аль-вуджуд и вообще вся философия Ибн Араби была использована в дальнейшем европейскими пантеистами, ярким представителем которых был Барух Спиноза.

Вахдат аш-шухуд -единство свидетельства. Система взглядов и положений в суфизме. В окончательном и систематизированном виде разработана индийским шейхом тариката Накшбенди Ахмадом аль-Фаруки Сирхинди (ум. в 1024/1615), который известен также под именем имам Раббани. Его называли «обновителем веры» (муджаддидом).
Ахмад Фаруки подверг доктрину Ибн Араби о «единстве бытия» (вахдат аль-вуджуд) ожесточенной критике, несмотря на то, что она была принята последователями тариката Накшбенди. Поводом к этому послужила попытка индийского правителя Акбар шаха создать синкретическую религию, которая объединила бы его подданных мусульман, христиан и последователей индийских культов. Большая роль в этом «объединении» отводилась идеям Ибн Араби.
Протестуя против этой идеи, Ахмад аль-Фаруки развил доктрину вахдат аш-шухуда, которая была известна еще со времен известного суфия-кубравита Ала ад-Даулы ас-Симнани (ум. в 736/1336), который выступил против доктрины Ибн Араби о «единстве бытия». В свое время Ас-Симнани отверг идею о том, что в каждой сущности заключена Божественная манифестация или проявление. Как Бог, так и сотворенное Им материальное бытие, имеют реальное и самостоятельное существование. Согласно ас-Симнани, человек, занимающийся духовной практикой, стремится не к слиянию с Богом (как в мистике Ибн Араби), а к встрече с Ним, ощущению Его близости. При этом первостепенное значение он придавал неукоснительному соблюдению всех положений Шариата. Только одухотворенное исполнение положений Ислама ведет к духовному совершенству. Духовная практика не должна противоречить основным положениям религии.
Именно эти идеи ас-Симнани развил Ахмад аль-Фаруки. В его учении, человек, который ищет в религии духовность, занимается духовной практикой, которая может выражаться в различных состояниях, известных в суфизме. Однако, при этом, человек не растворяется в Боге, приобретая Его атрибуты, а ощущает только Его присутствие, видит только Его, свидетельствует о Его единстве (вахдат аш-шухуд). Фаруки сравнивает это состояние с лучами солнца, которые затмевают свет, исходящий от звезд. Наличие более могучего источника света только затмевает более слабый свет. Однако это не означает, что звезды и исходящее от них свечение исчезают и растворяются в нем. Человек, пребывающий в этом состоянии ощущает близость Бога, который затмевает собой все сущее. Однако это не означает, что остальной мир прекращает свое существование и, по сути, является небытием. Если суфий в состоянии экстаза считает, что он приобрел божественные атрибуты и сам стал воплощением Бога, то он, согласно Ахмаду аль-Фаруки, впадает в ересь. Также Ахмад аль-Фаруки отвергал пантеистический принцип «Все является Им (Богом)». То есть, имена и атрибуты Бога не находят своего буквального отражения в сотворенных вещах. Вместо этого он ввел принцип «Все от Него (Бога)». Причем в своей доктрине Ахмад Фаруки придавал большое значение доводам разума и во многом отходил от голого иррационализма, присущего многим суфиям. Он также выступал против практики религиозных экстазов, которые были присущи многим суфийским сектам.
Мировоззрение Ахмада аль-Фаруки Сирхинди (Имама Раббани) и его доктрина о «единстве свидетельства» (вахдат аш-шухуд) не противоречили основным принципам и постулатам ортодоксального Ислама, а придавали духовность многим его правовым положениям. Поэтому эта доктрина не встречала сопротивления мусульманских ортодоксов и отвечала принципам тасаввуфа в лоне суннитского Ислама (тасаввуфа ахль ас-сунны).

 Вахй - откровение, вдохновение. Важнейшее понятие в исламском вероучении, которое означает передачу Аллахом своих откровений избранным Им пророкам. Абсолютно все пророки получали божественные откровения: «Воистину, Мы внушили тебе Откровение, подобно тому как внушили [его] Нуху и последующим пророкам, как Мы внушали Ибрахиму, Исма'илу, Исхаку, Йа'кубу, потомкам их, Исе, Аййубу, Йунусу, Харуну, Сулейману, как Мы даровали Давуду Псалтирь» (Коран 4: 163).
Сущность и подробности процесса передачи откровений известны только пророкам. Некоторые ограниченные сведения об этом содержатся в аятах Корана и хадисах Сунны, на основании которых можно получить некоторые сведения об этом. В частности об откровении говорится в аяте Корана: «Не удостоился человек того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством откровения, или через завесу, или же через посланца, который возвестил бы по Его дозволению то, что Он желает. Воистину, Он - высокий, мудрый» (42: 51). На основании этого аята можно говорить о том, что откровение Аллаха может быть передано:
а) путем вдохновения или озарения;
б) путем какого-либо знамения;
в) пророкам, посредством ангела Джибрила (Гавриила).
Согласно Сунне, откровение пророку Мухаммаду  передавалось ангелом, как в состоянии сна, так и в обычном состоянии по каким-то конкретным случаям. Еще одной формой передачи откровения была непосредственная встреча с ангелом Джибрилом, который приходил к Мухаммаду в виде человека. При этом, его даже видели многие сподвижники пророка, но узнавали об этом только после его разъяснений. Ангел мог прийти с Откровением и в своем настоящем виде. Однако так его мог видеть только пророк. Наконец, Аллах говорил с пророком непосредственно сам, без посредства ангелов. Такое произошло во время Мираджа.
Все откровения (вахй) переданные пророку Мухаммаду  делятся на два вида:
Вахй гайри матлуф - откровения, которые были ниспосланы Аллахом пророкам в виде смыслов, но были высказаны пророками своими словами. Примером таких откровений являются хадисы-кудси (богооткровенные хадисы) и другие хадисы. В аятах Корана говорится, что все высказывания пророка Мухаммада являются богооткровенными: «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т. е. речи) - лишь откровение внушенное, властелином силы [Мухаммаду] возвещенное...» (53: 3-5).
Вахй матлуф - откровение, которое было передано Аллахом в виде слов и предложений, которые зафиксировались в священном Писании. Примером вахй матлуфа является Коран, в котором слова и смыслы от Аллаха.

Ваххабиты ( движение «ваххабитов») - так называют последователей салафитского религиозно-политического движения в Аравии (См. Салафизм). Основателем этого движения был Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (сер. XII/XVIII в.), который проповедовал идеи строжайшего единобожия, отказа от поклонения могилам святых (вали) и святым местам, очищения Ислама от поздних нововведений (бида). В основу его деятельности было положено теоретическое наследие Ибн Теймии.
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб родился в Аяйне (Центральная Аравия, севернее Эр-Рияда) в 1116/1703 году. Его отец Абд аль-Ваххаб ибн Сулейман был мусульманским судьей (кади). С ранних лет Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб выучил Коран, затем изучал его толкование (тафсир) и хадисы. Первым его учителем был его отец. 
Затем Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб совершил путешествия по различным регионам Аравии и сопредельных провинций Османской империи. Путешествия Ибн Абд аль-Ваххаба оказали решающее воздействие на формирование его мировоззрения, так как он имел возможность познакомиться с различными верованиями населения этих регионов и определить свое отношение к ним. Последователи Ибн Абд аль-Ваххаба утверждали, что время этих поездок он увидел, что значительная часть людей не в полной мере придерживается мусульманских вероубеждений. Среди них были распространены различные суеверия, и они совершали акты служения и поклонения могилам, "святым" людям, различным предметам. Поэтому, находясь в Басре, он впервые выступил с лозунгами отказа от нововведений в религии и возвращению к тому вероубеждению, которое исповедовали пророк Мухаммад, его сподвижники и "праведные предки" (ас-салаф ас-салихин). Впоследствии его проповеди стали известны во всей Аравии и послужили толчком к новому реформаторскому религиозно-политическому движению, которое принято называть "ваххабитским". Главным в его проповедях была доктрина строжайшего Единобожия (Таухида) и призыв к отказу от нововведений и мистицизма. Подробнее об основах мировоззрения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и других салафитов см. Салафизм.
Вернувшись в Аяйну, он заручился поддержкой местного эмира Османа ибн Хаммада ибн Муаммара. С его помощью Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб со своими сторонниками  приступил к уничтожению различных "святых" мест, которые почитались местным населением. Это известие распространилось по всей Аравии. Таким образом, было положено начало политическому движению "ваххабитов", которые приняли на вооружение не только методы мирной проповеди, но и силовые методы борьбы за распространение своих убеждений.
Все эти события привели к тому, что власти выслали Ибн Абд аль-Ваххаба из Аяйны, и он, в 1157/1744 году обосновался в Дерии. Здесь он установил близкие отношения с местным эмиром Мухаммадом ибн аль-Саудом. Это привело к тому, что популярность Ибн Абд аль-Ваххаба еще более возросла и со всей Аравии к нему в Дерию стали прибывать его последователи. Отсюда стали совершаться походы на близлежащие оазисы. Таким образом, в Неджде постепенно усилилась Дерия, которую возглавляли Саудиты. Проповеди Ибн Абд аль-Ваххаба послужили идеологической базой для арабского движения, возглавляемого саудовскими эмирами против власти Османской империи.
В 1178/1765 г. умер Мухаммад ибн Сауд. Его место занял Абд аль-Азиз. Абд аль-Азиз был не только наследником престола, но и имамом мусульман-ваххабитов. Он сумел превратить Дерийский эмират в сильное государство.
Спустя почти четверть века, с захватом Рияда в 1190/1773 году, весь Центральный Неджд попал под власть Дерийских эмиров  (Саудитов). На всех контролируемых ими территориях шла активная проповедь "чистого Ислама" и "истинного Единобожия".
В 1206/1792 году умер Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. К этому времени Дерийский эмират распространил свое влияние и на Восточную Аравию. Здесь, также как и в центральном Неджде, были разгромлены различные святыни, которые почитались населением. Уничтожались и шиитские святыни.
В этот же период шли столкновения дерийцев с мекканскими шарифами в Западной Аравии. Эти столкновения шли с преимуществом Саудитов.
Опасаясь дальнейших успехов Саудитов, турецкие власти отправили против них военные силы, которые, однако, потерпели неудачу. Преследуя их, войска Саудитов вошли в Сирию и Ирак. Им стало ясно, что Османская империя настолько ослабла, что не могла контролировать положение в своих провинциях. Воспользовавшись этим обстоятельствам дерийцы вторглись в Ирак и, в 1212/1802 году, разгромили шиитские святыни в Кербеле. В 1213/1803 году войска саудитов взяли Мекку. Но у Джидды и Медины турецким войскам удалось нанести им поражение и отбросить назад. В этом же году, в результате заговора погиб дерийский эмир Абд аль-Азиз. Его место занял его сын Сауд, который в 1215/1805 году захватил Медину и почти весь Хиджаз. В 1215/1805-1220/1810 годах дерийцы продолжали вторжения в Ирак и Сирию.
Но к 1221/1811 году против Дерийского эмирата выступил правитель Египта Мухаммад Али, армия которого, во главе с Тусуном, начала теснить Cаудитов. Мухаммад Али был вассалом турецкого султана. В 1222/1813 году египтяне отбили у дерийцев Хиджаз. В том же году против них восстали оманцы, которые нанесли ваххабитам поражение. Но затем дерийцам удалось одержать серию побед над египтянами, которые, однако, не изменили расстановки сил в регионе.
В 1223/1814 году умер Сауд и его сменил его сын Абдаллах. Но, к этому моменту, Дерийский султанат потерял контроль над Хиджазом, Оманом, Бахрейном и частью Тихамы. Причем череда поражений Cаудитов от египтян продолжалась. В 1226/1817 году уже почти весь центральный Неджд был захвачен старшим сыном Мухаммада Али - Ибрахимом. В 1227/1818 году пал последний оплот саудитов - город Дерия. Некоторые саудиты бежали, некоторых отправили в Египет, но многие из них погибли. Дерию сравняли с землей.
Но, несмотря на этот разгром, уже через несколько лет, в результате восстания, государство Саудитов с центром в Рияде было восстановлено. Его эмиром стал Турки, представитель побочной ветви Саудитов. Но и это государство было разгромлено египтянами в 1247/1838 году.
К 1259/1850 году Саудиты во главе с Фейсалом восстановили свою государственность с центром в Рияде и контролировали всю Центральную и Восточную Аравию.
Затем государство Саудитов снова ослабло. На этот раз, в результате междоусобиц между аравийскими эмирами. Но в 1321/1902 году Саудит Абд аль-Азиз II снова захватил Рияд и, на этот раз, государство Саудитов обрело полную независимость и сохранило ее даже в период колонизации Ближнего Востока западными государствами.
Реформаторские идеи Абд аль-Ваххаба нашли своих приверженцев не только в Аравии, но и за ее пределами. За чистоту Ислама и очищение его от нововведений стали выступать многие группы в Индонезии, Африке, Индии. Например, серьезным антиколониальным движением против английского владычества стало движение, возглавляемое Саидом Ахмадом Барелви. Он побывал в Мекке и ознакомился с положениями учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и салафизма. Вернувшись в Индию, он собрал своих сторонников и, в 1233/1824 году, объявил джихад колониальным властям. К 1239/1830 году они заняли Пешавар и создали там свое государство. Несмотря на подавление этого и других восстаний англичанами, последователи Ибн Абд аль-Ваххаба стали постоянной угрозой присутствию англичан в Индии, и длительное время возглавляли антиколониальную борьбу в регионе.
Идеи Ибн Абд аль-Ваххаба были популярны и в Индонезии, где на острове Суматра приверженцы его учения боролись с голландскими колонизаторами. Идеи мусульманского реформаторства оказали большое влияние и на антиколониальные движения в Ливии, Судане и других странах.

Видждан - чувство, совесть. Этическое и нравственное  чувство, которое заложено Аллахом в каждого человека, посредством которого он может интуитивно или сознательно различать добро от зла, хорошее от плохого.
В каждом человеке есть природно вложенное в него стремление к порядочности, хорошему, справедливому, прекрасному. Одновременно в нем присутствуют и понятия, прямо противоположные этим качествам, которые вызваны отрицательными порывами человеческой души. В основе всего этого и лежит понятие «видждан», которое совместно с разумом присутствует в каждом человеке. Об изначальности этих понятий говорится в кораническом аяте: «Клянусь… всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил» (Коран, 91: 1-9).
Стремление к лучшему и отрешение от плохого, также подсознательно вложена в человека Аллахом. Совершая то, или иное действие, человек, пусть даже в глубине души, но ощущает его верность или не верность. Его душа, неотъемлемой частью которой является совесть, напоминает ему об этом. Но, в то же время, отрицательные качества души, людские страсти во многих случаях не дают людям выявить все эти возвышенные чувства. Эта внутренняя борьба, так или иначе, продолжается на протяжении всей сознательной жизни человека. По этому поводу в хадисе говорится: «Покорность и хорошее деяние являются прекрасными качествами. Грех скребет твою совесть, делает тебя беспокойным и полным замешательства и не желает того, чтобы люди были осведомленными и знающими» [Сахих аль-Муслим би Шарх ан-Навави (Джуз 16, 111; Бейрут, 1972/1392)].
По всем этим причинам душа должна обрести покой и проявить все свои положительные качества в вере в Аллаха. Вера является необходимым источником, без которого душа не может в полной мере перебороть отрицательные свойства человека. То есть совесть без религиозных норм, не может быть критерием истинности и является лишь субъективным чувством человека. Только познав истинную религию, уверовав в Аллаха, выполняя Его волю, изложенную в шариате, имея знание о запретном и разрешенном совесть может стать объективной и совершенной категорией.
В то же время, человеческая совесть и вложенное Творцом стремление к хорошему не подавляются религиозными законами, не перестают играть важную роль в духовной жизни человека. Они придают одухотворенность Божественному закону, находятся в гармонии с ним, находят в нем свое довольство. Без этой одухотворенности религиозный закон превращается лишь с обязательство для механического исполнения тех или иных его положений.

Вирд - чтение в определенное время аятов Корана и молитв, регулярное поминание прекрасных имен Аллаха (См. Асма аль-Хусна). Так называется также молитва суфийского ордена, а также путь, по которому следует суфийский орден. Во множественном числе «аврад».

Витр - ночной намаз, который совершается после последнего ежедневного обязательного намаза-иша. Его отличительной особенностью является чтение в третьем ракате молитвы кунут (См. Кунут).
По поводу совершения намаза-витр имеется информация в хадисах пророка Мухаммада, которые приводятся в сборниках Бухари, Муслима, Насаи, Тирмизи, Абу Давуда и других мухаддисов.  Основоположник ханафитского мазхаба Абу Ханифа считал совершение намаза-витр обязательным (См. Ваджиб). В то же время, его ученики Абу Йусуф, Мухаммад, а также основоположники трех других мазхабов - Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи и Ахмад ибн Ханбаль считали совершение этого намаза не обязательным, а весьма желательной сунной муаккада (См. Сунна).
Количество ракатов (См. Ракат) намаза-витр в различных мазхабах различается. В ханафитском мазхабе он состоит из 3 ракатов, а в маликитском, шафиитском, ханбалитском мазхабах - из 1 раката, хотя и там, при определенных условиях, его можно совершить с большим количеством ракатов.
Намаз-витр является индивидуальной молитвой. Только в месяце Рамадан его позволяется совершать совместно с другими верующими во главе с имамом (джамаатом).
По причине того, что в ханафитском мазхабе совершение намаза витр является обязательным, при его пропуске необходимо его исполнить в другое время (См. Каза). То есть, несовершение этого намаза является греховным и его необходимо восполнить. Молитва-кунут в витре также является ваджибом и если молящийся забыл ее прочитать в третьем ракате, то он обязать сделать дополнительные искупительные земные поклоны в конце молитвы (См. Саджда ас-Сахф).

Вуджуд - см. Ваджд.

Вуду - малое омовение, без совершения которого нельзя исполнять некоторые религиозные предписания, например: почти все виды намазов, ритуальный обход Каабы, прикосновение к страницам Корана. Слово «вуду» употребляется в хадисах в значении чистоты и красоты. Малое омовение очищает тело и душу мусульманина. В Коране о необходимости совершения малого омовения упоминается в аяте: «Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, проведите [мокрой рукой] по голове и помойте ноги до щиколоток» (5: 6). Малое омовение в среде неарабских народов часто называют персидским словом «абдаст».
При совершении омовения необходимо (фард):
1. Принять намерение (в ханафитском мазхабе это является желательным, а не обязательным действием);
2. Вымыть лицо;
3. Вымыть руки до локтей;
4. Протереть голову влажной рукой;
5. Вымыть ноги до щиколоток.
При совершении малого омовения желательно (сунна):
1. Принять намерение (в ханафитском мазхабе);
2. Начинать совершение малого омовения с упоминания имени Аллаха (т.е. с «бисмилляха»);
3. Вначале вымыть кисти рук;
4. Очистить зубы мисваком;
5. Прополоснуть рот и нос по три раза;
6. Протереть влажными руками уши;
7. Совершать все обязательные процедуры (промывание лица, рук и ног) по три раза;
8. Обратить внимание на промывание пространства между пальцами;
9. Тщательно протереть бороду;
10. Мыть вначале правые части тела;
11. Мыть части тела в той последовательности, которая указывается в аяте Корана 5: 6.
Таким образом, малое омовение совершается в следующем порядке:
После принятия намерения, мытья кистей рук и зубов, необходимо по три раза прополоскать рот, а затем нос. После этого по три раза моется вначале лицо, затем правая и левая рука. Потом необходимо протереть голову ладонью и пальцами правой руки либо обеими руками. После этого по три раза моется вначале правая, а потом левая нога.
Состояние омовения нарушается при выходе из тела различных естественных выделений или кишечных газов, при рвоте, при опьянении, при сильном половом возбуждении, при обильном выделении из тела крови или гноя, во сне.

 

===================================

 

===================================

Вакуф, вакф (араб. буквально – «удержа-
ние») – движимое и недвижимое имущество,
переданное или завещанное на религиозные
и благотворительные цели, неотчуждаемое и
не облагаемое налогом. По мнению некото-
рых мусульманских правоведов, в., несмот-
ря на то что он держится человеком и может
передаваться по наследству, в конечном счете
находится во владении Аллаха. Этим под-
черкивается обезличенный, общественный
характер вакуфной собственности. Шариат
объявляет также особым бездоходным в. зда-
ния мечетей, медресе и прилегающей к ним
территории с момента передачи их благотво-
рителем общине. После уничтожения

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Этот сайт был создан на базе сайта http://xadis.ru  при полном согласие автора книги. admin@xadis.ru